LA GRÈVE EN TANT QUE DROITS COLLECTIFS DES TRAVAILLEURS
Nildo Viana
La grève était autrefois considérée comme illégale et a ensuite été légalisée avec des réserves. Il est devenu un «droit subjectif du travailleur» et pour cette raison, il peut être déclenché dans plusieurs situations. Les grèves, au-delà des limites légales (puisque la légalisation ne signifie pas la libéralisation mais la réglementation), deviennent également victimes d'idéologies juridiques et de légalisme qui cherche à lier le droit, la légitimité, la possibilité, ou du moins la légalité, à l'État ou à d'autres organisations bureaucratiques, en particulier les syndicats . Ce processus devient si fort que même des secteurs de gauche ou de pseudo-gauche assument ce discours. Notre objectif ici est de distinguer la perspective prolétarienne de la perspective bourgeoise de la grève et de révéler la perspective idéologique etconservateur exprimé dans le légalisme et dans l'idée même de la grève comme droit subjectif du travailleur.
Les idéologies juridiques et le légalisme sont des expressions de la perspective bourgeoise, révélant donc les valeurs, les conceptions, les sentiments, les intérêts de la classe capitaliste (et, en général, de ses classes auxiliaires, en particulier la bureaucratie). Dans le cas des mouvements de grève, c'est ce qui se passe en même temps, avec la thèse que la grève est un droit subjectif du travailleur. Nous n'allons pas entrer ici dans le débat et les différentes discussions sur le droit objectif et les droits subjectifs, ni présenter son caractère idéologique. Depuis, il est entendu qu'une telle distinction est une sortie de la droite burguê s et exprimée par les idéologies juridiques Bourgeois[1] .
Nous ne partirons que de quelques définitions pour développer notre analyse, sans grandes réflexions à leur sujet. Nous partons de la définition du droit objectif comme droit positif (formel, abstrait, manifeste dans les lois) et du droit subjectif comme droit individuel (justifié par l'appel à l'intérêt individuel, ou à la volonté individuelle, ou les deux). Ce langage est problématique, mais nous n'allons pas nous en occuper ici, car ce n'est pas notre objectif. De toute évidence, «État» et «individu» sont ici opposés, le premier étant le représentant de la société civile[2] ou «la volonté de la population», étant donc «légitime». C'est un droit qui a force de loi et qui est, comme certains le disent, «coercitif» ou imposé. Le droit subjectif, à son tour, est, dans le cadre de cette contrainte antérieure, la liberté dont dispose l'individu de réaliser ou non ce droit. Ainsi, la loi objective constitue une obligation et la loi subjective constitue une décision individuelle dans les limites des possibilités permises par la première. Le droit de l'État («objectif») est la coercition et le droit individuel («subjectif») est une option (dans le cadre de cette coercition) .
Face à cette conception bourgeoise du droit, se pose la question de la grève. Cela a été compris comme le «droit subjectif du travailleur». Il s'agit d'une conception bourgeoise de la grève et, par conséquent, non seulement basée sur une idéologie juridique bourgeoise , mais aussi au service des intérêts du capital contre les intérêts des travailleurs. La raison en est trouvée, dans ce cas précis ( mais pas seulement dans celui-ci, mais c'est notre objectif ) , dans le fait qu'il se fonde sur une dichotomie entre le droit de l'État et le droit individuel, entre la coercition et l'option, qui renvoie à l'Etat et l'individu et non aux classes sociales ou aux catégories professionnelles. Ainsi, l'État et les individus ont des droits, l'un normatif et l'autre facultatif, avec la prééminence des premiers sur les seconds, tandis que les collectifs (classes sociales , catégories professionnelles, etc.) sont soumis aux premiers et n'ont aucun pouvoir sur les seconds. . Dans ce contexte, il y a une hiérarchie dans laquelle l'État prime, puis l'individu et enfin les collectifs, qui est une conception libérale-bourgeoise, puisque «l'appareil privé du capital»[3] ou le «capitaliste collectif idéal»[4] domine la société, respectant les libertés individuelles, qui doivent être soumises au droit de l'État , mais pas au droit collectif.
C'est le cas de la grève. Dans un mouvement de grève, le droit de grève est considéré comme le «droit subjectif du travailleur», c'est-à-dire de l'individu, il est facultatif. Qui décide de la grève, c'est le collectif, l'assemblée des travailleurs. Cependant, ce droit collectif n'a pas d'ascendant sur les individus, car il n'exerce que l'individu qu'il veut. La grève peut être déclenchée si elle est conforme à la loi de l'État («objectif») et qu'il n'y a aucun moyen de garantir que les individus de cette catégorie se mettent en grève ou non. L'individu peut s'opposer à la grève non seulement avant et pendant l'assemblée, en faisant connaître sa conception et en votant contre, mais aussi après, en choisissant simplement de ne pas participer à la grève.
Cela contraste fortement avec la démocratie représentative bourgeoise. Pour cela, le vote de la majorité électorale (qui n'est pas la majorité de la population, car certains ne peuvent pas voter en raison de l'âge et pour beaucoup il est facultatif, sans parler des votes nuls et blancs) élit des gouvernements, des parlementaires, etc., qui l'individu et les collectifs doivent s'y conformer. Personne n'a le «droit subjectif» de refuser d'accepter le président élu et ses actes. De même, nul n’a le droit de refuser l’acte de voter, à moins que l’État ne l’autorise dans sa législation. Par conséquent, dans ce cas, la décision de la majorité électorale est obligatoire.
Dans le cas de la décision majoritaire dans une assemblée de travailleurs, elle peut être ignorée au nom du droit subjectif du travailleur. Il s'agit d'un droit subjectif, donc facultatif, de l'individu et il se met en grève s'il le souhaite. Il ne peut pas être contraint de faire la grève, malgré la décision de la majorité de faire de sorte . C'est une conception individualiste, libérale et bourgeoise. Cela est dû au fait que les relations de pouvoir existant dans la société sont abstraites. La décision majoritaire n'est unilatérale et coercitive que lorsqu'elle ne contredit pas le pouvoir de l'État et, par conséquent, les intérêts du capital. Si un plébiscite organisé par le gouvernement décide de désarmer la population, il n'y a pas d'option individuelle, il acquiert force de loi et enfreindre la loi est un crime punissable. Or, si dans une assemblée ouvrière la majorité décide de faire grève, ce n'est pas coercitif, cela ne génère pas de loi et même son non-respect est un crime. Évidemment, cela permet à ceux qui ont perdu le vote à l'assemblée de ne pas se joindre à la grève. Cela justifie et légitime la figure du «briseur de grève».
La décision de la majorité électorale oblige l'individu à l'accepter, mais la décision de la majorité dans une assemblée ouvrière ne contraint pas les individus à l'accepter. Un individu ne peut pas dire qu'il n'accepte pas le gouvernement élu, revendiquant un «droit subjectif», mais un briseur de grève peut le faire. Le mouvement inverse est cependant impossible , car si l'assemblée décide de ne pas faire grève, c'est-à-dire que la décision majoritaire est contre la grève, l'individu ne peut pas revendiquer son «droit subjectif du travailleur» et paralyser ses activités. Si vous faites cela, vous serez pénalisé, car vous ne seriez pas en grève, mais vous arrêteriez de travailler et vous pourriez être licencié pour une juste cause. La décision majoritaire est valable lorsqu'elle est conforme aux intérêts des gouvernements ou des capitalistes, ayant un pouvoir coercitif, mais lorsqu'elle est contre elle, ce n'est qu'un «droit subjectif». Par conséquent, une grève ne peut être considérée comme un «droit subjectif du travailleur». Il doit être considéré comme un droit collectif des travailleurs ensemble et donc au-dessus des choix individuels après que la décision majoritaire a été prise . L'individu peut choisir d'être contre, de voter contre, mais après le début de la grève - ce qui ne l'empêche pas de continuer contre et de voter contre dans une nouvelle assemblée - il ne peut pas ne pas rejoindre le mouvement de grève . Pour utiliser une terminologie idéologique, «subjectivement», cela peut être contre la grève, mais «objectivement», une fois qu'elle a été déclenchée, elle ne peut pas l'être. Pour cette raison, la grève ne peut pas être comprise comme un «droit subjectif individuel du travailleur», mais comme un droit collectif des travailleurs . C'est évidemment le théâtre de luttes sociales, de conflits juridiques et politiques. Cependant, dans tous les cas, il n'est pas acceptable de défendre cette position et il faut lutter contre elle.
De toute évidence, la loi sert à reproduire la société capitaliste et à régulariser les relations sociales existantes, y compris les relations de travail[5] . Par conséquent, cela ne sert pas à transformer la société. Cependant, elle peut ouvrir des brèches et servir à mener certaines luttes et créer une corrélation de forces favorables à la transformation sociale, ce qui ne veut pas dire qu'elle peut se produire à travers elle. Le fait est que la lutte pour des problèmes immédiats (réduire ou non la journée de travail, par exemple) et des problèmes spécifiques (contre le travail des enfants ou des salaires inférieurs pour les femmes) peut survenir dans la sphère juridique, mais pas les luttes générales et essentielles (le l'institution d'une société autogérée, par exemple, ne peut être conquise par des moyens légaux, mais contre elle). Par conséquent, dans une lutte dans un secteur exploité par le capital, comme les ouvriers métallurgiques, la lutte pour la légalité de la grève est importante, car elle fait partie des luttes immédiates et lui garantit une plus grande efficacité. En ce sens, lutter pour la modification de la législation du travail et insérer le droit de grève en tant que collectif est fondamental (ce qui génère même une plus grande participation, car ceux qui sont contre sont contraints de participer au moins à l'assemblée pour tenter d'empêcher la grève. de départ, ce qui augmente sa légitimité, ainsi que la confrontation des idées et la clarification des raisons de la grève).
Mais le plus important n'est pas seulement de lutter pour le changement de la législation du travail en ce sens, mais de lutter pour l'hégémonie de l'idée que la grève est un droit collectif des travailleurs quelle que soit la législation . Voici une lutte dans le domaine des idées et de l'éthique. L'éthique libertaire ne se retire pas de la légalité et ne considère pas la loi comme quelque chose à respecter, car elle est coercitive et conforme aux intérêts dominants (qui sont antagonistes aux intérêts de la grande majorité) , qui sont les intérêts de la classe dirigeante. . Ainsi, au niveau discursif, il est nécessaire de rejeter l'idée que la grève est un «droit subjectif du travailleur» et de la signaler à sa place en tant que droit collectif des travailleurs. Et en même temps dans lequel cherche à transformer ce concept en réalité juridique, ne pas attendre ce pour arriver à le mettre en pratique. Il faut refuser le légalisme et exiger que ce droit collectif soit pratiqué maintenant.
En ce sens, il est également nécessaire de réfléchir à une nouvelle conception du droit . La droite , dans la perspective prolétarienne, doit être comprise comme un impératif catégorique : «agit de manière à ce que vous vouliez que la raison qui vous a fait agir est une loi universelle».[6] . Au-delà de Kant, on peut dire que l'impératif catégorique est quelque chose à la fois nécessaire et juste, et que, par conséquent, il a une légitimité (indépendante ou contre la légalité) et se constitue donc comme un compromis . Ce qui est nécessaire et juste est un impératif, car il manifeste quelque chose d'indispensable pour des individus ou des groupes et dont la réalisation ne commet aucune injustice, au contraire, c'est la réalisation de la justice . Par conséquent, cela doit aussi être un engagement, c'est-à-dire quelque chose de catégorique. Par conséquent, la grève est un droit pour les travailleurs, elle est nécessaire et juste et, par conséquent , elle est au-dessus de la légalité, et une fois déclenchée, c'est l'engagement de tous. Le refus de l'individu de cet engagement signifie que l'individu ne considère pas la grève comme nécessaire et juste, ce qui peut se faire discursivement avant, pendant et après l'assemblée, mais pratiquement pas. Si vous le faites, c'est éthiquement répréhensible et c'est pourquoi les piquets de grève sont légitimes, ainsi que les critiques des briseurs de grève.[7] . Mais s'il ne considère pas la grève comme nécessaire et juste, pourquoi garderait-il le compromis? Le maintien de l'engagement est dû à deux problèmes: a) la considération d'un individu selon lequel la grève ne serait pas nécessaire et juste est sa position individuelle qui peut être exposée, défendue et votée, mais une fois défaite par l'opinion de la majorité, alors elle doit être acceptée par l'individu, qui peut continuer à s'opposer discursivement; b) l'individu a un engagement envers le collectif[8] et, par conséquent, avec la décision collective, car ce qui est en jeu n'est pas seulement le destin individuel[9] (vos préoccupations, vos valeurs, vos objectifs et vos intérêts) mais le destin collectif d'un groupe, d'une classe ou d'une catégorie professionnelle.
Enfin, il est nécessaire de comprendre la relation entre le mouvement de grève et les syndicats. La grève est un droit collectif des travailleurs et se situe au-dessus des bureaucraties syndicales. Au moment de leur naissance, les syndicats étaient illégaux et le produit de luttes prolétariennes. Grâce à ces mêmes luttes, ils ont été légalisés et transformés en organisations bureaucratiques grâce à l'action de l'État. L'État a produit une législation visant son contrôle et d'autres processus sociaux[10] qui se sont progressivement transformées en corps non ouvriers, mais servant les intérêts du capital et des gouvernements. Les syndicats, produits des luttes ouvrières , sont devenus des agents du capital et des gouvernements, contre les ouvriers eux-mêmes[11] . C'est pourquoi la légalité des grèves était liée aux syndicats, une stratégie de l'Etat capitaliste pour contrôler le mouvement de grève. C'est aussi pourquoi les grèves dites sauvages émergent[12] , par exemple, la grève de « non officielle », « non juridique », fait indépendamment et même contre les syndicats. Ces grèves sont dues au fait que les syndicats s'opposent systématiquement aux mouvements de grève et les évitent de quelque manière que ce soit. La légalité étant liée aux syndicats, les grèves sont systématiquement boycottées par les «représentants des travailleurs» et le processus d'exploitation, les bas salaires, les conditions de travail terribles, entre autres éléments, créent une situation d'insatisfaction qui n'est pas abordée par les syndicats et c'est pourquoi les travailleurs commencent grève sans soutien ou contre la volonté des syndicats, et dans de nombreux cas en confrontation avec eux. C'est pourquoi les syndicats[13] craignent les assemblées de travailleurs et font tout ce qui est en leur pouvoir pour empêcher les grèves.
En ce sens, les grèves sauvages ne sont pas légales, mais elles sont légitimes et constituent un droit collectif des travailleurs. La grève sauvage est un impératif catégorique et la principale forme de lutte des travailleurs pour leurs intérêts immédiats et aussi pour leurs intérêts historiques[14] . Grèves reivindicativas exploser le tout le temps et, dans certaines périodes historiques, marquées par des crises financières, les actions gouvernementales impopulaires et néfastes pour les travailleurs, l' intensification de la répression, monter et la société Infect. Elles sont marquées par les revendications des travailleurs, généralement les salaires et les conditions de travail, mais elles incluent de nombreuses autres questions et peuvent acquérir un caractère politique et solidaire avec d'autres luttes d'autres secteurs de la société . Le cas le plus exemplaire en est les grèves menées contre les punitions et les persécutions (voire l'emprisonnement dans certains cas) des grévistes individuels après la fermeture d' un à grève (ce qui signifie que les gouvernements incompétents - et autoritaires - sont très susceptibles de créer des raisons pour davantage de grèves. ..). Les grèves révolutionnaires visent déjà une transformation sociale radicale et qui peut amener en elles un ensemble de revendications , mais qui ne se placent pas dans la possibilité de servir au sein de la société capitaliste. Celles-ci se produisent dans les périodes historiques de radicalisation des luttes de classe, dans lesquelles émerge une culture contestataire et un processus de mobilisation populaire plus large, intégrant différentes catégories, groupes, etc.
Ces deux formes de grèves sauvages sont légitimes et constituent un droit collectif des travailleurs. Là encore se pose la question de la légalité. La dispute intellectuelle à ce sujet révèle une lutte de classe au niveau culturel. Les grèves sont nées comme illégales et leur «légalisation» signifie leur «régularisation» par l'État. Cependant, les grèves ne se produisent pas de manière aléatoire et abstraite. Elles se déroulent dans de véritables relations sociales, dans lesquelles les employeurs font face, d'une part, aux employeurs et, d'autre part, aux salariés. D'une part, les entreprises, le capital, avec leur intérêt pour le profit et la reproduction élargie. D'autre part, les travailleurs, intéressés par de meilleures conditions de vie. Il peut également s'agir d'un conflit entre les gouvernements et les fonctionnaires, dans lequel l'intérêt du premier est le maintien du pouvoir et la «gouvernabilité», ce qui signifie l'expression des intérêts du capital et sa reproduction élargie, ce qui signifie la recherche de la stabilité politique / financière et de la répression. des mouvements sociaux et de l'opposition en général, inséparables de leur intérêt électoral à maintenir le gouvernement. D'autre part, les fonctionnaires avec leurs besoins et exigences, qui, dans certains moments historiques, peuvent avoir leurs droits acquis dans le passé attaqué, ainsi que d' être victimes de lacunes en matière de salaires, entre autres problèmes.
Le syndicat apparaît comme le médiateur de ce conflit et dit qu'il est du côté des travailleurs , mais , en profondeur vers le bas , a exprimé l' intérêt de la capitale ou les gouvernements[15] . C'est pourquoi la grève sauvage émerge historiquement. Les grèves légalisées sont celles contrôlées par des syndicats qui, à leur tour, sont contrôlés par l'État (directement et / ou indirectement). Ils sont le théâtre de conflits, car ce n'est que lorsqu'il y a un fort mécontentement et p ressa le par les ouvriers que c'est qu'ils sont déclenchés, souvent au grand dam des syndicats et de leurs défaites dans les assemblées. Il est de plus en plus courant que l'organisation de la grève ne soit pas menée par des syndicats, mais par des «comités de grève» composés principalement de membres non syndiqués et non syndiqués.
La grève, quand elle vient, exprime une rupture. Dans le cadre juridique et commun de la société capitaliste, la relation entre le capital et le travail (qui s'applique également au gouvernement lorsqu'il est employeur) est régie par le contrat de travail. C'est le contrat qui place le rôle de chacun dans les relations de travail et tout ce qui en découle. Evidemment, comme les intérêts sont antagonistes, il y a alors des conflits et quand ceux-ci prennent un caractère collectif (c'est-à-dire que cela va au-delà de la résistance individuelle et des petites formes collectives de confrontation), la négociation devient nécessaire. Bien sûr, un tel nom signifie déjà une imposition capitaliste, car «négocier» (dont le sens du mot est «commercialiser») est une expression qui place les limites de la relation entre le capital et le travail: ce qui peut être fait, c'est, dans le cadre de contrat établi et les lois instituées, négocier le prix de la valeur de la force de travail et autres réclamations. Le syndicat est chargé de mener de telles négociations pour les travailleurs. Cependant, non seulement le contrat établi et les lois instituées bénéficient au capital, mais il détient le pouvoir au sein de l'entreprise, il peut licencier ou simplement ne pas répondre aux revendications, puisque rien ne l'y oblige, et le syndicat y est lié et / ou à l'État, à de rares exceptions près, alors c'est une relation inégale. La négociation est extrêmement limitée et promeut rarement un accord qui répond, même partiellement, aux revendications des travailleurs.
C'est pourquoi la grève est une rupture, car c'est l'élément dans lequel les forces inégales deviennent moins inégales, dans lequel les travailleurs acquièrent une plus grande pression. C'est pourquoi ils étaient illégaux et lorsqu'ils sont légalisés, ils doivent se conformer à plusieurs exigences qui visent à les rendre irréalisables. De la même manière, les grèves sauvages sont une rupture qui reprend le même caractère qu'avant et ajoute le fait qu'elle rompt aussi avec les syndicats. Par conséquent, la tentative de l' Etat de réglementer les grèves est une façon de chercher à se détacher de son efficacité et de justifier légalement la répression (financière, police, etc.) et le changement s'exécute la tion des forces en faveur du capital. Par conséquent, le légalisme est quelque chose qui ne peut être soutenu que du point de vue bourgeois.
Les grèves de revendication sont un droit collectif de la classe ouvrière et des catégories professionnelles qui les utilisent et sont légitimes, elles sont un impératif catégorique et à cette fin n'utilisent ni le discours idéologique , ni la légalité ou les valeurs dominantes pour affirmer eux-mêmes, car cela signifie leur anéantissement . De toute évidence, dans l'affrontement, les forces les plus indécises et sans courage ont besoin et veulent la légalité[16] . Le combat doit donc être mené à la fois dans le processus discursif pour expliquer la situation, ainsi que dans la demande de légalisation de la grève indépendante des syndicats et des autres revendications bureaucratiques. En d'autres termes, la recherche d'une légalisation de la non-régularisation, qui est évidemment contraire aux intérêts du capital et sera combattue par lui , fait partie de la lutte, mais ce n'est pas son élément fondamental .
Les grèves révolutionnaires sont un droit collectif de la classe ouvrière et également un impératif catégorique et une rupture avec la société capitaliste. Les grèves révolutionnaires, cependant, ne se produisent qu'en période de radicalisation des luttes de classe et ne recherchent pas les réformes et les revendications politiques au sein de l'ordre capitaliste et la rupture avec le capitalisme, recherchant une transformation totale et radicale de l'ensemble des relations sociales.[17] . De toute évidence, cela ne peut pas se produire dans le cadre juridique de la société capitaliste.
Le caractère disruptif du mouvement de grève montre qu'il doit être compris avant tout comme le droit collectif des travailleurs au sens évoqué précédemment comme un impératif catégorique. Par conséquent, ce n'est pas quelque chose qui devrait être lié aux idéologies juridiques et aux cadres juridiques. La question juridique est secondaire et n'est qu'une partie de la lutte pour les effets négatifs qu'ils ont sur l'esprit des travailleurs et il est donc nécessaire de préciser que la grève doit être comprise comme une forme de lutte et non comme une négociation ordinaire entre employeurs et employés. . Lorsqu'il y a un refus de la part du capital et des gouvernements de négocier, la grève est une ressource pour les contraindre à négocier et pour cette raison elle ne peut se faire qu'avec leur autorisation. Évidemment, des menaces et des tentatives de punition peuvent survenir, mais le mouvement doit être prêt à créer des stratégies de défense, de résistance et d'actions, y compris la mise en place d'un nouveau mouvement de grève et la recherche du soutien d'autres secteurs de la société, afin d'éviter que cela n'affaiblisse le mouvement.
Enfin, il est essentiel de comprendre que la grève ne peut être comprise à travers un concept légaliste ou comme un «droit subjectif du travailleur», mais comme un droit collectif des travailleurs et un impératif catégorique qui produit la principale forme de lutte émancipatrice dans la société moderne , étant une ébauche de nouvelles relations sociales, ouvrant un espace pour la solidarité ouvrière au lieu de la concurrence quotidienne, de nouvelles idées et de nouvelles formes d'auto-organisation (du comité de grève aux conseils ouvriers). De cette manière, le lien entre les grèves et le processus de transformation radicale de la société est explicite non seulement dans les objectifs (qui se manifestent pleinement dans les grèves générales et les grèves révolutionnaires), mais en lui-même, car il esquisse de nouveaux rapports sociaux, des formes de soi. -organisation, développement de nouvelles valeurs et de la conscience révolutionnaire et substituts du travail aliéné (hétérogène) par une activité autogérée. La grève , en ce sens, est un élément fondamental pour l'humanisation du monde.
1
[1] Pour une critique de cette division, cf. Miaille , Michel. Introduction critique au droit . Lisbonne : Estampa, 1989.
[2] C'est pourquoi Miaille le dit qui fait référence à l'opposition entre l'individu et la société.
[3] Viana , Nildo. État, démocratie et citoyenneté . La dynamique de la politique institutionnelle dans le capitalisme. Rio de Janeiro: Achiamé, 2003.
[4] Engels , Friedrich. De l'utopie au socialisme scientifique . Rio de Janeiro: Global, 1982.
[5] «(...) La loi se caractérise par le fait qu'elle est une forme de régularisation des relations sociales à travers des normes et des phrases et pour cette raison elle a un caractère normatif basé sur un code écrit. Elle existe grâce aux agents et aux moyens (le tribunal, par exemple) qui lui donnent sa matérialité et créent les idéologies juridiques, qui sont la conscience de soi (fausse, dans ce cas) de son existence. Mais le droit est aussi et principalement l'expression des rapports de production, c'est-à-dire des luttes de classe. La régularisation qu'il cherche à faire respecter par des normes et des peines est restreinte et limitée par le mode de production dominant et on peut donc dire que le droit a une autonomie relative et non une autonomie absolue. Mais ce qu'il est important de souligner ici, c'est que les caractéristiques du droit (normatives, idéologiques, relativement autonomes et déterminées par les relations de production) sont considérées comme des éléments constitutifs de cette forme spécifique de relation sociale. Le droit n'existe que par l'État et c'est pourquoi, comme celui-ci, il défend généralement son autonomie et sa neutralité face aux conflits de classe, cherchant ainsi à garantir sa légitimité »( Viana , Nildo.« Droit du travail, législation du travail et inspection du travail ». Revista Guanicuns , v.03-04 , p. 63-85, 2006, p. 67-68).
[6] Kant, apud. Vázquez , Adolfo S. Ethique . 8e édition, Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1989, p. 168).
[7] Bien sûr, il y a des cas spécifiques où la gale ne le fait pas toujours gratuitement et espontâ nea sera pressé individuellement et dans de tels cas, le collectif en grève devrait savoir comment agir différemment. Et il doit être clair que le briseur de grève est celui qui refuse de se mettre en grève après la décision majoritaire et non celui qui est en désaccord avec la grève.
[8] Dans les associations bénévoles, comme les groupes politiques, le désaccord peut engendrer une rupture, c'est-à-dire un retrait dans lequel l'individu cesse d'appartenir au collectif, soit de sa propre volonté, soit par volonté collective. Dans le cas des associations involontaires, en tant que catégorie professionnelle, la situation est différente et c'est le cas dont nous traitons dans ce texte.
[9] Les reivindicativas grèves manifest certains intérêts collectifs de la classe ouvrière et les grèves révolutionnaires manifestent le s intérêt de collectif de la classe dans son ensemble. Dans ce dernier cas, l'engagement envers le collectif - qui est la classe ouvrière - est un engagement pour l'émancipation humaine et donc c'est aussi l'intérêt individuel de tous les individus, car même les individus des classes privilégiées sont piégés dans le monde concentrationnaire formé. par le capitalisme., qui produit non seulement l'exploitation, la domination et diverses formes d'oppression, mais aussi la misère psychologique, sexuelle et culturelle et empêche le développement du potentiel humain, c'est une société inhumaine et donc uniquement des personnes fortement déshumanisées qui, avoir certaines informations et avoir accès à certaines théories, peut aller à l' encontre du processus de transformation radicale des relations sociales.
[10] La cotisation syndicale obligatoire est l'un des éléments de la corruption et de l'intérêt personnel des dirigeants syndicaux. L'argent est une nécessité pour toute activité au sein du capitalisme, puisque tout se transforme en marchandise (donc, il a une valeur d'échange et pour être acquis il est nécessaire d'avoir de la monnaie, «un moyen d'échange universel», comme le disait Marx) et ce va pour tous ceux qui s'opposent au capitalisme. Les luttes ouvrières du XIXe siècle en étaient conscientes et ont donc mis le besoin de ressources financières pour les syndicats et les candidats au parlement (c'est la source de la rémunération des politiciens professionnels), mais elle est rapidement devenue une source de corruption et, à côté activités bureaucraties spécialisées, distinctes et éloignées des pratiques de travail quotidiennes des travailleurs, créent des intérêts, des conflits, etc., pour faire partie de la bureaucratie syndicale et avoir leurs privilèges. Dans la société capitaliste, où la marchandisation, la bureaucratisation et de la concurrence deviennent les bases de la sociabilité, une mentalité bourgeoise (qui est la mentalité dominante qui touche toutes les classes sociales) émerge, qui est, mercantile, ces institutions bureaucratiques et concurrentiel. Sont intégrés dans Dina mica reproduction du capitalisme et s'écarter de ses objectifs d'origine (changement social, défense des intérêts ouvriers) qui peuvent encore exister uniquement au niveau discursif. Ici, la division envisagée de manière magistrale par le sociologue des organisations, Amitai Etzioni, entre «objectif réel» et «objectif déclaré» des organisations ( Etzioni , Amitai. Organisations modernes . 7e édition, São Paulo: Pioneira, 1984 ), in de nombreuses organisations affirment a r un objectif ( pour représenter les intérêts des travailleurs) et, en fin de compte, ont d' autres, comme dans le cas des partis, dont le but réel est de gagner le pouvoir d'Etat et ses privilèges (cf. Viana , Nildo. ce sont des partis politiques ( Goiânia : Edições Germinal, 2003). Ainsi , ces organisations sont des sources de corruption et au lieu d'exprimer intéressant si les travailleurs de es (tant immédiats que ceux qui sont le long terme, à savoir à la fois la demande sous le capitalisme et la lutte pour la transformation sociale) se manifeste en arrière - plan, leurs propres intérêts, qui, dans le cas des syndicats, sont les intérêts de la bureaucratie syndicale (c'est-à-dire des dirigeants syndicaux et non de tous les syndiqués, dont beaucoup sont aussi éloignés du syndicat que la planète Terre est loin de la lune ...).
[11] L'analyse critique des syndicats a été menée pendant de nombreuses décennies et avec le passage du temps, avec le plus grand processus de bureaucratisation des syndicats, leur rôle conservateur est devenu plus visible et l'objet d'études. Du sociologue Robert Michels et de la militante Rosa Luxemburg, dans les années 1910, à travers les analyses d'Anton Pannekoek (voir: Pannekoek , Anton. Partis, Unions and Workers 'Councils . Rio de Janeiro: Rizoma, 2011; Viana , Nildo. « Anton Pannekoek and the Trade Union Question " . In : Braga , Lisandro and Viana ., Nildo (. Eds) Pannekoek and Q uestão of the rganisation Rio de Janeiro :. Achiamé, 2011) à des travaux plus récents , y compris la théorie de" l'union capitaliste »(Syndicats qui achètent des entreprises et tirent plus de valeur des travailleurs) par João Bernardo ( Bernardo , João. Capital, syndicats et managers . São Paulo: Vértice, 19), le rôle des syndicats a été démontré, ainsi que leur intégration croissante avec le Capitale. Marx avait déjà mis en garde que le rôle des syndicats était seulement de négocier la valeur de la main - d'œuvre et que, par conséquent, ils ne sont pas des organisations révolutionnaires, pour qu'il serait nécessaire une autre forme d'organisation, l'association ( Marx , K. et Engels , F. Unionisme) São Paulo : Ched, 1980 ). Cependant, avec ce processus, même ce rôle a été perverti, car une telle négociation ne se fait plus à partir de la position des travailleurs, mais à partir du capital ou des gouvernements. Ceci est si visible que même la soi-disant «gauche officielle» ne pouvait manquer de présenter le lien indissoluble entre les syndicats et le capital (voir: Trotski , L. Escritos Sobre Sindicato . São Paulo : Kairós, 1978 ).
[12] Il existe une bibliographie de textes analytiques sur les grèves sauvages, dans laquelle se détache le livre déjà mentionné par Pannekoek et aussi le livre de Ra u ol Vaneigen, qui a écrit un livre sous un pseudonyme: RATGEB. De la grève sauvage à l'autogestion généralisée . Lisbonne : Assírio & Alvim, 1974.
[13] Il ne fait aucun doute que les syndicats ne sont pas tous les mêmes, bien qu'ils se ressemblent tous. Le syndicalisme conservateur, lié aux gouvernements, fait toujours cela. Les syndicats liés aux partis sociaux-démocrates (dits «socialistes», «ouvriers» ou tout autre nom) agissent de la même manière et le font encore plus fortement lorsqu'ils sont en poste au pouvoir d'État et que l'opportunisme devient courant (vouloir grève dans les lieux où ils s'opposent au gouvernement et l'évitent dans les lieux où ils se trouvent, alors que les conditions de travail et d'autres aspects sont les mêmes, car l'objectif est purement électoral). En plus de ceux-ci, il y a de petits syndicats (et certains pas si petits) liés à une bureaucratie syndicale et partisane plus radicalisée, prenant une position plus favorable pour les mouvements de grève, mais contestant toujours l'appareil syndical et voulant des avantages électoraux dans ce processus. La bureaucratie en tant que classe sociale a plusieurs strates et ces partis et syndicats sont formés par des secteurs bureaucratiques qui sont en dessous de la hiérarchie sociale et ont donc une plus grande radicalité et sont affiliés à des idéologies prétendument «révolutionnaires», comme le trotskysme. De toute évidence, nous faisons ici une distinction entre la direction syndicale, la bureaucratie et les membres syndicaux, tout en reconnaissant que certaines personnes - et pas quelques-unes - sont bien intentionnées et croient que la lutte syndicale et le syndicalisme sont du côté des travailleurs. Cependant, inverser l'ordre de la phrase de Marx, tout comme un temps de transformation sociale n'est pas jugé par sa conscience de lui-même, de la même manière un individu n'est pas jugé par la conscience de lui-même ( Marx , Karl. Contribution à la critique de l'économie politique São Paulo: Martins Fontes, 1983).
[14] Dans le cas du mouvement ouvrier, les grèves assument généralement un processus de paralysie suivi d'occupation et, par la suite et à une époque de plus grande radicalité, d'occupation active, dans laquelle les travailleurs prennent non seulement la place de la production, mais passent pour produire et gérer le processus de production dans son ensemble, c'est-à-dire initier un processus d'autogestion de la production.
[15] Les rares exceptions concernent les syndicats de partis d'opposition et les secteurs radicalisés du syndicat ou de la bureaucratie des partis. Dans ce contexte, les intérêts électoraux ou la recherche du «petit pouvoir» (gagner le syndicat, par exemple) est une motivation pour soutenir un mouvement de grève et, dans ce cas, coïncider avec les intérêts des travailleurs. Mais il faut noter qu'il s'agit d'une coïncidence et non d'une unité d'intérêts.
[16] Il y a des personnes qui maintiennent cette position non par l' indécision ou le manque de courage, ou même un manque d'information et de connaissances, ma s mais par le même conservatisme. Ce sont des hommes sans idéaux, médiocres, comme le dit Ingenieros: «Les hommes sans idéaux sont incapables de résister aux pièges de la richesse matérielle semés sur leur chemin. Quand ils cèdent à la tentation, ils sont engraissés, comme les bêtes qui connaissent le goût du sang humain. Du fait que le chef de la société pense toujours , le domestiqué est le point d'ancrage le plus sûr de tous les préjugés politiques, religieux, moraux et sociaux. Gil Blas est toujours aux mains enflées pour applaudir ses supérieurs et avec une arme tranchante pour attaquer le rebelle qui annonce une hérésie. L'imitation et l'intolérance sont les couleurs de son insigne, que tout le monde doit respecter. » ( Ingenieros , José. L'homme médiocre . Curitiba : Chaim, s / d, p. 127).
[17] Bien sûr, la nature radicale d'une révolution sociale est un obstacle intellectuel à la compréhension du fait que les individus de notre société ont du mal à penser à une autre entreprise, comme dans la féodalité quelqu'un défend une autre forme de société , comme le capitalisme serait vu comme fou, car ce serait inimaginable. C'est pourquoi l'écrasante majorité des propositions d'une autre société (la qualifiant de «communiste», «socialiste» ou autre) n'est qu'une proposition confuse de «capitalisme réformé», cherchant à changer des éléments au sein du capitalisme au lieu de construire une société radicalement différente, comme ceux qui pensent de la « livraison de l' revenu », « nationalisation », etc. sans rompre avec la production de plus de valeur et tout ce qui en dérive. C'est le cas de l'Union soviétique et de pays similaires, qui ont constitué le capitalisme d'État au lieu d'une société socialiste . Sur la théorie du capitalisme d'État, il existe une bibliographie abondante ( qui apparaît dans les années 1920 avec Miasnikov et d'autres dissidents en Russie, les conseils communistes comme Otto Rühle, Karl Korsch, etc. , Rodolfo Mondolfo, Sylvia Pankhurst, et plus tard Bordiga, dissident Des trotskystes comme Toni Cliff et Max Schatman, des maoïstes comme Charles Bettellheim, des groupes autonomistes et même des staliniens, chacun plaçant évidemment l'émergence du capitalisme d'État à un moment différent) que je ne pourrai pas présenter dans son intégralité ici, mais qui a le livre Pannekoek déjà cité une référence et d'autres peuvent être vues dans mon article sur ce sujet: Viana , Nildo. " Le capitalisme d'État de l'URSS " . Revista Ruptura , année 01, num. 01, mai 1993 .
