SPONTANÉITÉ ET LIBERTÉ

SPONTANÉITÉ ET LIBERTÉ

Nildo Viana

Dans la phase actuelle du capitalisme, dirigé par le régime d'accumulation intégral émerge la suprématie d'évaluation de l'hédonisme accompagné d'un neoindividualisme qui finissent spontanéité confusion librement. Dans ce contexte, devient important de distinguer ces deux termes dans une perspective humaniste révolutionnaire, si seulement parce que ces conceptions finissent par envahir de gauche, car ils sont en grande partie un produit de temps.

Le point clé est de comprendre la différence entre la spontanéité et de la liberté. Comprendre cela est plus facile à partir de l'analyse individuelle. Une personne spontanée est pas nécessairement un individu libre. Les exemples les plus extrêmes rendent cela plus clair: un psychopathe est extrêmement spontanée de commettre assassiner, ainsi que d'un fanatique religieux de prêcher l'Evangile dans les rues du centre de la ville. Mais tout analyste critique se rend compte que ces pratiques sont effectués spontanément, mais pas librement parce qu'ils sont coincés dans son univers mental déséquilibré.

La spontanéité est une action dont l'initiative est menée par l'individu (ou un groupe). Un enfant né dans une famille religieuse et est enseigné à prier chaque jour et gêné de le faire, à un certain âge va le faire de leur propre chef. Freud (1974) et de la psychanalyse déjà expliqué ce phénomène et l'a nommé: introjection[1]. La socialisation et la réhabilitation des individus, ainsi que des manifestations concrètes du processus (traumatismes, la violence, etc.) et l'ensemble des relations sociales (y compris la culture) générer des habitudes, les faiblesses, les vices, les désirs (sexuelle, émotionnelle, la consommation , etc.), les actions que le printemps apparemment de l'individu dans son authenticité, mais dans le fond est produit social et psychologique.

Cette spontanéité qui est introjection de démonstration ou de déséquilibre psychique, n'a rien à voir avec la liberté. Confondre la spontanéité de la liberté est extrêmement utile pour ceux au pouvoir, il peut donner plus d'espace pour la réalisation de la spontanéité au détriment de la liberté.

Qu'est-ce que la liberté? Selon Hegel (1995), il est la conscience de la nécessité[2]. Ceci est une conception encore restreint, mais apporte deux concepts fondamentaux pour comprendre la liberté: la sensibilisation et la nécessité. Liberté suppose la conscience, la raison, la réflexion. Évidemment, cela ne signifie pas défendre l'idée que l'être humain est défini comme un «animal rationnel", ce qui serait unilatérale. Il est une praxis, qui est, qui met un but conscient, un projet dans leurs activités. Cependant, il ne le fait pas individuellement mais socialement. Donc, il est aussi un être social.

Dans ce contexte, vous pouvez voir que l'être humain est toujours un «animal», mais vous voulez vous éloigner de la nature, car il a un corps, et cela a des besoins[3]. Besoins organiques sous-jacentes de l'établissement des besoins spécifiquement humains: la socialité et de la praxis (Viana, 2007; Marx et Engels, 1991), des éléments complémentaires et indissociables.

Ainsi, nous pourrions dire que la liberté est la réalisation des besoins humains, qui sont les besoins de base (organique), la socialité et de la praxis. Son urgence signifie un processus d'humanisation et cela transforme les besoins organiques qui sont également résumées. La liberté est autotelic, soit praxis est fondée sur l'association visant à sa réalisation et les besoins organiques.

On n'a pas besoin de rappeler ici que cela est un processus historique de la tendance qui a été relativement interrompu par l'émergence de la société de classe et l'aliénation comme Marx (1983) a démontré, ce qui a provoqué la dégradation du travail et de la socialité et donc de la vie dans son intégralité, y compris les besoins de base (certaines atteignant certains des individus, de leur appartenance de classe, comme la faim, l'autre tous sous la forme de satisfaction déshumanisé).

Revenons cependant à concentrer notre analyse. La liberté est la manifestation de la nature humaine, sa réalisation, qui est, l'expression de la socialité et de la praxis, ou d'utiliser un néologisme, la "praxité". Donc, la liberté est pas "conscient de la nécessité" comme chez Hegel, mais sa mise en œuvre dans le sens de la matérialisation (satisfaction) des besoins humains, la praxité, exprimant la liberté (praxis) collective (socialité)[4] de l'humanité. Cela suppose la satisfaction de besoins organiques, maintenant sous forme humaine et véritablement libre.

La spontanéité est la manifestation irréfléchie des désirs et des besoins (authentiques ou non)[5] des individus. Spontanéité, en dépit d'être irréfléchie, peut ensuite être justifié et légitimé par des représentations quotidiennes, les doctrines, idéologies, etc. Si une personne de pratiquer la zoophilie spontanément, manifeste la spontanéité. La motivation peut être déséquilibre psychique ou de l'incapacité à la satisfaction des besoins authentiques de façon humaine. Toutefois, si plus tard, il écrit un traité sur la zoophilie scène sa naturalisation, il exprime la production intellectuelle de la justification et la légitimation de sa spontanéité, ce qui signifie qu'il sera «réfléchie», mais il sera illusoire. Ce processus se produit tous les jours, mais d'une certaine façon réfléchie, et la psychanalyse nommé ce phénomène comme la rationalisation. Dans ce cas, il est la production d'une spontanéité chosifié[6]. Par conséquent, l'éloge de la spontanéité dans le capitalisme renforce le processus au lieu d'humanisation de l'objectivation.

Cela se manifeste également dans la sphère politique de la lutte des classes et groupes sociaux. La spontanéité de la classe ouvrière est exprimée à travers des actions et des revendications immédiates et reflète peu et sont fondamentaux pour l'autonomisation et le passage de luttes révolutionnaires ultérieures. Cependant, il faut reconnaître que cette spontanéité est une réaction à une situation qui ne veut pas dire praxis, et donc à surmonter. La spontanéité collective est différent de l'individu, comme dans le premier cas, nous avons une action collective générée par une situation sociale particulière et dans le second cas les actes individuels générés par l'histoire de la vie des individus (et leur cristallisation dans l'univers psychique de celle-ci).

Si l'individu est le passage de la spontanéité à l'autonomie, il se produit également au niveau des classes et groupes. L'autonomie est un pas en avant par rapport à la spontanéité (authentique)[7], cela signifie non seulement «propre initiative»[8], mais aussi de refuser la soumission à d'autres instances (dans le cas particulier:. Violence culturelle, etc; dans le cas de la classe: les parties refus et les syndicats, etc.). Le spontanée est quelque chose qui provient de la propre personne ou un groupe (qui peut être, et est généralement généré par des éléments extérieurs) et l'autonomie est quelque chose qui provient de la propre personne ou un groupe avec l'avantage de refuser institutions bureaucratiques et les pressions sociales (ici et seuls les éléments intériorisés déséquilibre psychique peuvent rester). La spontanéité est souvent sa propre initiative dans un contexte particulier marqué par une histoire de la vie et le maquillage psychologique des individus et / ou certain statut social (classe appartenant, conditions de vie, politique, etc.).

L'autonomie est donc une avance et ouvre la voie à la pratique, ce qui signifie que la spontanéité doit être surmonté est de générer autonomie ou directement praxis. L'autonomie est donc entre la spontanéité et de la praxis, la liberté. Mais même pas être praxis, est un autre moment qui doit être surmonté. La réalisation de l'autodétermination, de la praxis, il est de surmonter la spontanéité et de l'autonomie.

Certaines manifestations spontanées ne sont que des façons d'exprimer la reproduction ou les conséquences de la société existante[9]. Dans le cas particulier, il est presque absolue. Cela se produit également avec certains groupes et classes. Où est la spontanéité pas réifié refus, alors il est limité, mais le point de départ de la transition vers l'autonomie ou de la pratique. La liberté, d'autre part, si légèrement exprimé comme une pratique individuelle, et devrait être généralisé à finir de faire place à la liberté individuelle et collective, la première condition de ce dernier.

Ainsi, la spontanéité est loin de la liberté. Même dans le sens le plus étroit de la liberté, comme l'a souligné Bloch et Fromm, le «liberté de», qui signifie «la liberté de quelque chose», il ya quelque chose de plus large que la spontanéité. Est un autre élément qui ne peut être négligé que la liberté individuelle ne peut pas être pleinement atteint sans la liberté collective. Dans une société de classe, fondée sur l'exploitation et de la domination, un individu, si riche, intelligent, puissant qui est ne peut pas être totalement libre. Dans les sociétés de classe socialité est dégradée, et le travail qui est aliéné. Dans le capitalisme, la socialité est imprégné par les conflits (de classes), la compétition (et tout ce qui découle elle: l'envie, la jalousie, la possessivité, l'égoïsme, l'utilitarisme, l'individualisme, etc.) et le travail et un ensemble d'activités humaines sont plutôt que réalisation du potentiel humain (la créativité, le développement des énergies physiques et mentales) deviennent contrôlé par d'autres actions visant à assurer l'exploitation et la domination, et le déni d'entre eux, la mortification et de la déshumanisation.

La transformation sociale dans laquelle la socialité surmonter les conflits et la concurrence, remplacée par la solidarité et le dépassement du travail aliéné et de l'aliénation généralisée et son remplacement par la praxis, signifie la liberté collective, qui permet la liberté individuelle, l'individu libre associée à d'autres individus et généraliser la pratique. Ceci est l'utopie qui doit être accompli, il est un besoin humain, et ne peut exister que dans une société autogérée. Tout ce qui oppose ce processus de libération de l'homme, même si parler en son nom, est un obstacle à surmonter. Toutes les idéologies et les hédonistes et actuels neoindividualistas conceptions contestent le culte de la spontanéité et réifiées si ce service doit être surmontée, il est l'un des obstacles à l'émancipation humaine.

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[1] Certains idéologues comme Jean Piaget, cherchent à y trouver, au moment où un enfant passe à jouer par lui-même contre ce qu'il a construit dans la société, tels que «l'autonomie» (VIANA, 2000; Piaget, 1990). Il est, bien sûr, une idéologie qui inverse la réalité et entrer en contradiction avec les découvertes visible psychanalytiques.

[2] La conception hégélienne de la liberté est complexe et les points à la relation entre la conscience et de la liberté, mais va au-delà du libéralisme et met sa mise en œuvre dans l'état que l'éthique et universel. »Hegel a été le premier, je entendu parler de l'exposition d'une manière exacte la relation entre la liberté et un besoin. Pour lui, la liberté est rien d'autre que la condamnation de nécessité »(Engels, 1990, p. 95). Marx surmonte Hegel montre que seuls les «individus librement associés" avec l'abolition de l'État, est que l'on peut atteindre la liberté.

[3] Le christianisme est la forme religieuse qui exprime plus clairement à penser «vie après la mort", qui est une rupture complète avec le monde animal, le «pur esprit», qui ne mange pas, n'a pas de sexe, etc.

[4] Ici nous ne l'utilisons sociabilité pourquoi ce concept reçoit un sens plus restreint pour exprimer autre phénomène social (VIANA, 2008) et «association», parce que cela est plus large. Le terme «socialité», utilisée par Simmel (1983) avec une autre signification et la traduction en portugais (qui aurait utilisé un autre terme et traducteurs mettre explicitement), il semble plus approprié pour exprimer le sens que nous voulons transmettre le caractère social être humain, et il existe seulement à l'intérieur des relations sociales et tous les deux besoin de survie quand une des raisons psychiques et alors seulement, est un être humain et devient humain. L'être humain est un être social, soit intégrés dans la société, le partage comme une nécessité et la réalité, que ce soit dans la forme humanisée ou déshumanisé. La socialité est le lien entre les êtres humains et l'autre, qui en l'absence génère la folie, le suicide ou le malheur. Pourquoi est-ce un besoin psychique (certains diraient «existentielle») de l'être humain.

[5] Nous devons nous rappeler que, en plus des besoins primaires (organique) et secondaire (spécifiquement humain, socialité et praxis), produit historiquement nouveaux besoins, que nous appelons tertiaire, qui peut être compatible avec les besoins radicaux (primaire et secondaire) ou non . Dans le premier cas, ils sont authentiques et expriment un processus continu d'humanisation et dans le second cas sont inauthentique et expriment un déni de l'essence humaine et humaine.

[6] Moyenne réifiée transformé en «chose», quelque chose d'autonome, avec sa propre vie et ne pas être produit social et historique. Dans ce cas, la spontanéité réifiée signifie la transformation de la spontanéité dans quelque chose qui a sa vie propre et sans racines sociales et historiques, la création d'un isolement fantastique gagnante autonomie et prend place sur son propre. Nul doute que cette habilitation ne se produit que dans le domaine de l'idéologie et non sur la réalité concrète.

[7] Dans le cas d'une spontanéité inauthentique, à savoir, qui ne reflète pas les besoins humains radicales, mais généré par sa négation (l'aliénation, de la répression, répression, etc.), il est alors une autonomie qui approfondit ce processus d'inauthenticité et de déshumanisation.

[8] Propre initiative dans le sens défini ci-dessus, qui est, de son propre, mais qui est déterminé à l'extérieur.

[9] La société capitaliste, par exemple, génère égoïstes, les gens compétitifs, jaloux, etc., en fonction de la sociabilité moderne et de son processus de reproduction (la concurrence, la bureaucratisation et la marchandisation), des éléments de lecture de la société (Viana, 2008). La prostitution, par exemple, est une conséquence de cette société et son existence peut générer spontanéité inauthentique manifesté le désir présumé de soumettre au processus de marchandisation du corps. Cette oppression sexuelle manifeste évidemment dans une société qui commercialise tout. Beaucoup de prostituées nient la prostitution et reconnaissent leur caractère aliéné, une activité qui est bon pour d'autres besoins, tandis que d'autres affirment que ce quelque chose que nous voulons vraiment spontanément. Cela se manifeste la spontanéité chosifié (déséquilibre ou psychologique dans certains cas). Alors, quand l'idéologie libérale est de défendre la thèse que tout le monde fait ce que vous voulez avec votre corps (il est leur «propriété privée», sa «marchandise») seulement légitime dans ce cas l'oppression et le corps marchandisation de ces femmes.