Qui a peur de l'utopie?

Qui a peur de l'utopie?

Nildo Viana

Le socialisme a souvent été marqué une utopie et ce mot est compris comme synonyme de rêve impossible. Maintenant, avec ce qu'on appelle ", est devenu socialiste" mode intellectuelle des pays en crise "disent que le socialisme et le marxisme sont mortes et il est prouvé son caractère utopique. Ceci est l'idéologie dominante mais nous ne devons jamais oublier que «les idées dominantes sont les idées de la classe dominante" et que nous devons les réfuter.

Commençons par le sens donné au mot utopie. Pour comprendre comment «rêve impossible», il devient une arme pour discréditer les opposants au système social actuel. Dans la Révolution française de 1789, les royalistes ont accusé les républicains de "utopistes", ce qui serait impossible rêve. Mais en attendant, la République a été créé, ce rêve est devenu réalité. Ceux qui prônent le maintien du système social accusent les idées subversives et révolutionnaires d'être utopique. Auguste Comte critique l'utopie en opposition à sa réalité. Il a estimé qu'il était un «rêve métaphysique et irrationnelle", contrairement à la connaissance scientifique. Une telle connaissance, cependant, est le positivisme, qui prend la réalité comme si elle ne dispose pas des contradictions et ne pas devenir, ou sont coincés dans la cage de la «éternel présent», anhistorique. La pensée conservatrice qui attaque l'utopie ne peut pas voir un pied devant le nez, ce qui est, pour cette pensée, une «réalité tangible»; est un prisonnier pensée dans le don et qui ne peuvent dépasser les limites de l'ici et maintenant; est une pensée sans perspective et donc aucune action et donc l'attitude pré-humaine qui délivre l'existant sans essayer de le rattraper.

Mais grâce à une analyse critique, nous pouvons dire que la majeure partie des utopies peut être trouvé dans le travail de la structure L'Utopie de Thomas More. Dans la première partie de ce livre, il critique la société de son temps et la seconde décrit l'île d'Utopie, qui a une organisation sociale «parfait». On voit dans la première partie, par exemple, une critique des enceintes (enceintes) en Angleterre et dans la deuxième partie décrit une société sans propriété privée et sans division sociale du travail. Même si il y avait la première partie de l'ouvrage, comme dans beaucoup d'autres utopies, serait critique implicite d'une telle société qui a vécu à la propriété privée, la division sociale du travail, etc. Dans le cas de Morus, la critique est explicite, comme indiqué dans la comparaison qu'il fait entre le travail à Utopia et de la société anglaise, comme dans l'utopie ne fonctionne pas comme un "cheval de bataille" de "l'aube à la nuit ", ce qui serait pire que la« torture et de l'esclavage ", bien que ce soit dans" une autre partie "a" triste sort des travailleurs ". Utopia signifie, ensuite, une critique de la société actuelle et une proposition pour une nouvelle société. Toute critique de l'existant se fait, implicitement, une proposition pour une nouvelle société et chaque proposition pour une nouvelle société apporte à une critique de la société actuelle.

Western marxiste Ernst Bloch classe utopies en deux types principaux: l'abstrait et le concret. De cela, nous pouvons dire que Morus, Campanella, entre autres, produit des utopies abstraites, parce que, en dépit d'un examen et d'une «alternative» à la société existante, ils avaient la critique et les projets qui souvent approvisionnés aux caprices de quelques individus ou très limitée petits groupes sociaux plutôt que les intérêts de la communauté. Leurs propositions de la société alternative, il se sont affrontés avec leur possibilité réelle de mise en œuvre au moment où ils ont été écrits. Mais le défaut majeur des utopies abstraites et les caractérisant, selon Bloch, est qu'ils ne présentent pas comme dans le cas de cette société pour la société future.

Un autre type d'utopie abstraite est produite par les socialistes utopiques. Ils ont fait une critique plus approfondie du capitalisme et, en dépit des insuffisances, ce fut son aspect le plus révolutionnaire. Ils ont également proposé de construire de nouvelles entreprises, mais l'avance de utopies antérieures est que la critique du capitalisme est devenu mieux étayée et a également commencé à faire face à la transition d'une société à l'autre. Cependant, les socialistes utopiques comprendre que la transition vers le «socialisme» aura lieu avec le soutien de l'Etat ou les «classes instruites» ou encore par «éducation», la «prise de conscience» et «raison». Ici se révèle la principale limitation du socialisme utopique.

L'autre type d'utopie, de béton, est basée, comme l'a dit Bloch, la perception de vraiment possible, par opposition aux utopies abstraites. En ce sens, le marxisme est une utopie concrète. Lors de l'utilisation de la critique de la société bourgeoise, Marx et Engels ont analysé les possibilités historiques d'établissement du socialisme et de la façon dont il se passerait. L'utopie concrète est la théorie révolutionnaire qui est non seulement possible et nécessaire que sa mise en œuvre est le résultat probable du processus historique.

La crise du capitalisme d'État en URSS et en Europe de l'Est rend la fraction radicalisé et intellectualisé de nos classes d'aide de la bourgeoisie de reprendre des idées pré-marxistes et continue à considérer le marxisme comme quelque chose de "jour". Sans la béquille qui était l'URSS et l'Europe de l'Est, les classes auxiliaires de la bourgeoisie ne prennent pas que le "soutien" à poursuivre leur "lutte héroïque" pour "le socialisme." Ceci est où les marxistes et les ex-marxistes commencent à se qualifier Marx comme un idéaliste. Comme l'a dit Claude Lefort, entre autres, l'idée d'une société sans classes est seulement un idéal créé par Marx. Le sol idéal pour beaucoup, est synonyme de l'utopie. Les deux concepts dans ce cas sont comprises comme une proposition qui ne prend pas en compte les possibilités de sa réalisation. Dans une analyse dialectique nous pouvons dire que la réalité des sociétés modernes est dominée par l'exploitation, de l'oppression et de l'aliénation. Cette réalité contredit les aspirations humaines deviennent indésirables et voir de cette façon produit la volonté de créer une société humaine. Le «idéal» ne se pose pas de façon arbitraire, mais le besoin réel. Cependant, parce que le vrai est en mouvement et l'idéal qui se dégage de ce est aussi sur le mouvement, cherchant à eux et le réel surmonter, nous pouvons dire qui est le véritable avec les chemins possibles qui peuvent aller qui crée l'idéal et ce ou défend et renforce un de ces chemins ou provient de ces chemins et devient pure "abstraction." Par conséquent, cette "idéal" est pas une création simple »arbitraire et illusoire», mais le véritable déni.

De cela, nous pouvons dire que Marx ne fut pas le sens philosophique idéaliste du terme, mais était idéaliste de la notion commune qui attache à ce mot la position d'une personne qui a un rêve. Cependant, Marx était pas un idéaliste comme Morus et Campanella. Dans ce cas, il vient à la même distinction entre utopie abstraite et concrète utopie présenté ci-dessus. Marx était pas un idéal abstrait, mais un idéal concret et ne pas faire une telle distinction est la même que travailler avec la propagande conservatrice, beaucoup de «marxistes» font après l'état de crise du capitalisme («socialisme»).

Voyons si l'utopie marxiste est en béton ou non. Il est le «marxisme» deux positions sur l'établissement du socialisme: l'économiste et idéaliste (au sens philosophique du mot). La position économiste génère deux autres lieux: le réformiste et catastrophique. La position réformiste conçoit le développement économique du capitalisme conduit à sa propre résilience et il est donc possible de passer au socialisme gagne du terrain progressivement au Parlement et dans l'état et à partir de ce bâtiment socialisme. Ceci est la proposition du socialisme évolutif de Kautsky et de ses disciples. La position catastrophique concevoir qu'il y aura une «crise finale du capitalisme" et devrait donc préparer un parti de classe qui va prendre le pouvoir avec la montée de la fameuse «crise finale». Ceci est la proposition de Bordiga.

La position idéaliste génère également deux autres endroits: l'esprit avant-garde révolutionnaire et réformisme d'avant-garde. Les fans de l'esprit avant-garde révolutionnaire concevoir que les «conditions objectives» de la révolution socialiste sont mûrs, et ce qui manque sont les «conditions subjectives» qui seront créés par le "Parti de Vanguard" en raison de l'incapacité de la classe ouvrière acquérir spontanément votre conscience classe. Il est parti, à travers ses intellectuels, de travailler sur la conscience socialiste et d'introduire le prolétariat et a donc le «droit historique» pour le diriger vers la conquête du pouvoir d'Etat. Dans ce cas, ne sont pas une classe, mais le parti est le sujet révolutionnaire. Ceci est la proposition de Lénine et les bolcheviks. D'autres, le réformateur avant-gardiste, disent l'idéologie bourgeoise domine toute la société, y compris les "classes inférieures", alors il appartient aux intellectuels du parti d'élaborer une nouvelle «vision du monde», «nouvelles valeurs», etc., et ainsi unifier ces classes et de promouvoir un changement culturel et ainsi de gagner l'hégémonie, nécessaire la mise en œuvre du socialisme. Ceci et la proposition de certains «interprètes» de Gramsci.

Mais ces positions sont compatibles avec Marx? Selon Marx, le communisme est pas un idéal (abstraite), mais un mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Hypothèses sont réels développement universel des forces productives et l'émergence d'une masse de l'humanité dépourvue de biens en contradiction avec un monde de richesses existantes et de la culture produite par le développement même des forces productives. En d'autres termes, les hypothèses sont: la formation du capitalisme et le prolétariat et, par le développement capitaliste, la création d'un marché mondial. Le capitalisme crée pour développer et renforcer sa propre négation: le prolétariat. Par la suite, le socialisme devient une tendance historique.

De cela, nous pouvons dire que le capitalisme est aboli par le développement capitaliste et crée ainsi le communisme. Cependant, la création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière. La première déclaration sans que la seconde prend en compte seulement une métaphysique développement des forces productives au détriment de la lutte et de classes sociales qui seraient classe, dans cette analyse, passive. Le communisme ne se pose pas "économiquement" au sein du capitalisme, à savoir le capitalisme, bien sûr, ne crée pas la propriété collective à l'intérieur. Le capitalisme ne crée pas le communisme, mais crée directement le prolétariat qui est la constitution d'agent de communisme. Le capitalisme se détruit, mais cela ne signifie pas que le résultat de sa destruction est le socialisme. Boukharine avait déjà remarqué qui pourrait surgir une société post-capitaliste et non-socialiste et ce serait le résultat du développement des forces productives et Marx dit qu'il pourrait y avoir une abolition positive de la propriété privée (bourgeoise), ce qui signifie qu'il pourrait y avoir, aussi, l'abolition négative. La méthode de Marx est, comme l'a noté Bloch, une «science de la tendance" et non pas un déterminisme économique pure et simple. Le socialisme est une nécessité de l'humanité et une tendance historique. Par conséquent, il est «inévitable», à savoir est pas la seule possibilité historique, mais il est le plus probable.

La théorie bordiguiste déclare qu'il est le parti qui détient la révolution est pas vrai. Comme je l'ai dit Otto Rühle, «la révolution ne sont pas affaire de parti". La révolution prolétarienne ne peut être faite par la classe et les parties peuvent même faire des «révolutions» ou contre-révolutions, mais ne peut pas faire la révolution communiste. En outre, il ne justifie pas la théorie mécaniste de l'attente de la "crise finale du capitalisme", parce que, comme déjà noté Marx, les révolutions peuvent être anticipés.

Engels, en critiquant les socialistes utopiques, a déclaré que son principal problème n'a pas été basée sur le mouvement de la main-d'œuvre. Ceux-ci, selon Marx et Engels, est venu à un moment où le prolétariat était en formation, et donc "l'activité historique remplacer votre propre imagination, les conditions d'émancipation historiques, des conditions fantastiques, et l'organisation spontanée et progressive du prolétariat en classe organisation sociale préfabriqué pour eux. À son avis, l'histoire de l'avenir est résumée dans la publicité et dans la réalisation de leurs plans d'organisation sociale ».

Cette position sera reprise par Lénine dans la Russie tsariste avec son prolétariat en formation. Le bolchevisme est une expression idéologique de l'arriération de la Russie tsariste. L'organisation sociale préfabriqué par Lénine, le parti d'avant-garde, a sa justification dans «l'idéologie d'avant-garde», selon laquelle la conscience de classe ne se pose pas spontanément dans le prolétariat, mais seulement par des intellectuels bourgeois réunis au sein du parti. Cette thèse a été soutenue par Georg Lukacs philosophiquement qui a déclaré que le passage de la «classe en soi» de prolétariat à "classe pour soi" est médiée par le parti, qui est où les intellectuels sont. Ceux-ci, de découvrir les intérêts de classe du prolétariat, les attributs de sa conscience qui devrait avoir leurs intérêts, qui est, la conscience de classe prolétarienne est une conscience qui lui est attribué par les intellectuels. Mais en laissant de côté la «phraséologie métaphysique» de Lukács et Lénine, voyons ce que dit Marx, «les conditions économiques d'abord transformé la masse des travailleurs issus de pays. La domination du capital a créé à cette masse une situation commune, des intérêts communs. Cette masse est donc déjà en vue de la capitale, une classe, mais encore il est pas pour elle-même. Dans la lutte qui a souligné certaines phases, cette masse se rassemble, constitue classe pour soi. Les intérêts particuliers deviennent des intérêts de classe. " Par conséquent, la conscience de classe du prolétariat acquérir (passe ou de la classe en soi pour classe pour soi) à travers la lutte de classe, donc sans la médiation d'un parti ou intellectuels. Vous ne pouvez choisir: Marx ou Lénine?

Aujourd'hui, il est devenu commun à de nombreux "marxistes" et ancien "marxistes" se concentre sur la sensibilisation et l'évolution des valeurs. Certains extrême droite, qui prétendent représenter une «nouvelle gauche», lancer leurs appels «culturel» pour la conquête de l'hégémonie de toutes les classes sociales, depuis ils ont surmonté le «mythe du prolétariat." Ceci est une belle retour au socialisme pré-marxiste fondée sur un humanisme abstrait que ni la soi-disant "jeune Marx" convenu. Mais si ces arguments étaient normaux au moment de les socialistes utopiques, étant donné le degré de développement du prolétariat, sont aujourd'hui plus que dépassées et sont l'expression de la crise de la conscience des classes auxiliaires de la bourgeoisie et ne servent pas la lutte pour le socialisme. De toute façon, favorisant la connaissance et l'évolution des valeurs dans une position vers la droite ou vers la gauche, est une position épistémologique idéaliste qui génère une pratique politique élitiste, car ils sont les intellectuels de la gauche "nouvelle" qui va éduquer le «monde ignorant "et de le faire, comme l'a dit Marx, ouvrez votre bouche et avaler la« connaissance absolue de canard rôti ".

Tous ces postes ont en commun, outre le positivisme, la négation du rôle révolutionnaire du prolétariat. Ceci est «passive» et entre en jeu seulement quand il est appelé par Kautsky à voter sur eux, lorsque l'avant-garde bolchévique vous anime et donne la conscience socialiste ou sont mis au courant par des «prétendus réformateurs du monde» (Marx). Si Marx était vivant et de leurs «suiveurs» étaient tout simplement ceux-ci ne serait certainement reprendre la métaphore Heine: «Mon mal a été semé et moissonné dragons seulement les puces."

La création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière, il est alors l'expérience historique du mouvement ouvrier nous pouvons savoir comment cela va se passer. La théorie socialiste justifie son nom est basé sur le mouvement réel des travailleurs. Marx et Engels dans le Manifeste communiste, a proposé la nationalisation des moyens de production sous le contrôle du prolétariat organisé en classe dominante, mais après une expérience de travail dans la Commune de Paris, ils reculent et ont déclaré ne pas simplement gagner le pouvoir de l'État et de l'utiliser selon leurs intérêts, il est nécessaire de le détruire et de le remplacer par «l'auto-gestion des producteurs." Après Marx, était Rosa Luxemburg qui était basé dans le mouvement réel du travail pour développer sa théorie révolutionnaire. Rosa Luxemburg lors de l'observation de l'explosion de grèves de masse dans plusieurs pays et en particulier dans la Russie tsariste, les définir comme l'arme politique la plus puissante du prolétariat. La «théorie anarchiste" considéré a été repris par Rosa Luxemburg comme une force universelle de la lutte des travailleurs. Les grèves ont commencé à être préconisée par Bernstein, mais seulement pour servir la lutte parlementaire de la social-démocratie allemande et Kautsky et Trotsky bientôt abandonné cette position, la première à assumer leur réformisme et la seconde à rejoindre le bolchevisme. Après Rosa Luxemburg, est tombé au sol conseillistes de la théorie révolutionnaire communiste dans le mouvement syndical. La révolution russe, la révolution allemande, entre autres tentatives de révolution prolétarienne dans le début du 20e siècle, ont été le théâtre de grèves de masse qui ont conduit à des conseils ouvriers et de théoriciens tels que Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre autres, qui ont pris cette expérience des travailleurs - les conseils ouvriers - en tant que forme d'organisation révolutionnaire du prolétariat. Pannekoek dit à l'époque de Marx et Engels il y avait la possibilité de prévoir clairement comment le prolétariat serait prendre le pouvoir et l'ancien pouvoir de l'Etat, le processus révolutionnaire, serait détruit et remplacé par des conseils ouvriers. Sans oublier les contributions les plus récentes et de nouvelles questions découlant de l'évolution historique, nous pouvons dire que ce sont le principal théorique de la révolution prolétarienne et aussi qu'ils sont opposés à la fois la social-démocratie et du bolchevisme, qui, comme pour l'historien marxiste Arthur Rosenberg, n'a rien à voir avec le mouvement syndical.

Mais aujourd'hui nous dire que tout cela est une utopie. Qui disent que sont ceux qui ont «commis à la société existante." Ce sont ceux qui ont peur de l'utopie et nous savons très bien que personne ne craint «rêves irréalistes". Rien de plus ridicule de dire que les changements historiques en Europe de l'Est montrent qu'il n'y aura pas de changements historiques. Les idéologues de la classe dirigeante sont si compétents dans l'inversion de la réalité en utilisant le mouvement même historique à-dire qu'il ne existe pas. Cependant, le plus curieux de tous est que ceux qui jusqu'à récemment se sont appelés "les défenseurs des travailleurs" Maintenant, prenez un discours conservateur au nom du «réalisme politique». Le communisme est allé à ceux-ci, le capitalisme refusant à juste un "patch" de cette.

La formule «socialisme démocratique» est un bel exemple de cette. Le socialisme, par nature, est la démocratie démocratique et véritable ne peut exister que dans le socialisme, qui est, une telle expression est une contradiction. Ils nous disent que le socialisme démocratique État qui projette de vivre avec les lois du marché et aussi avec les petites et moyennes propriété. Quel est ce le socialisme? Voyons d'abord ce que les secteurs de la société tels avantages du projet sociale: planification de l'État sert les intérêts de la bureaucratie et de la petite et moyenne propriété sert les intérêts des petites et moyennes bourgeoisie. Voyons maintenant ce qui se passe avec son extension historique: tout économiste sait que les petites et moyennes propriété vivre avec les «forces du marché» bientôt devenir de grandes propriétés, ce qui signifie qu'il est un retour à la situation antérieure. Pour les travailleurs de telles vagues de proposition seulement avec la «redistribution des revenus", à savoir, la diminution du taux d'exploitation et non son abolition. Cette proposition vise à créer en fait un capitalisme réformé et non le mode de production communiste.

Le communisme est pas la redistribution des revenus, mais un mode de production dans lesquels les travailleurs voiture collectivement les moyens de production implantation rapports de production communistes, pour la redistribution des revenus peut être refait à nouveau et contre les travailleurs si on ne pas détenir la propriété et la direction des moyens de production. Il est le mode de production qui détermine la répartition et voilà pourquoi, entre autres raisons, que le communisme est basée sur la production. Le concept de «socialisme démocratique» attaque uniquement les questions de surface du capitalisme et pas l'essentiel. Reste la production marchande, la loi de la valeur, la propriété privée, les classes sociales, le travail salarié, le plus de valeur, l'état, etc., et par conséquent l'exploitation, de l'oppression et de l'aliénation. Le «socialisme démocratique» du socialisme que de nom. Sous le couvert de réalisme politique, accrocher au positivisme et le réformisme. Mais en revanche, il est l'utopie avec son caractère critique révolutionnaire nier le réalisme politique et son conservatisme inhérent.

Le communisme est la socialisation des moyens de production basés sur la propriété sociale. Paul Mattick avait raison quand il a dit que "rien ne prouve avec plus de force le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d'assurer ses périodes non-révolutionnaires poursuite." Le dépassement du capitalisme mouvement du communisme devient juste un nom qui justifie même la permanence de la société bourgeoise, désormais réformé. Même quand ils disent que le marxisme est mort, la tendance est la montée du mouvement révolutionnaire et par conséquent du marxisme. La classe ouvrière va passer votre chemin et laisser les autres babillent.

Article initialement publié dans: Journal Brésil. Révolutionnaire. Année 2, n. 7, Décembre de 1990.