segunda-feira, 6 de novembro de 2017

QU'EST-CE QUE L'ALIÉNATION?

QU'EST-CE QUE L'ALIÉNATION?

Nildo Viana

Beaucoup utilisent le mot aliénation et parlent des aliénés. Mais peu savent ce que le mot signifie. L'aliénation peut être comprise comme étant en psychiatrie, la personne hors de la réalité, qui est le sens le plus commun du mot, et ainsi les psychiatres ont été appelés «aliénistes», comme dans le récit de Machado de Assis. Dans la philosophie allemande, l'aliénation faisait aussi référence à la sphère de la conscience. Cette conception a commencé à changer du nouveau sens du mot fourni par Marx, l'aliénation comme quelque chose de pratique, réel, social, travail aliéné.
Le travail aliéné est un travail dans lequel le travailleur n'a aucun contrôle sur le processus de travail, il est dirigé par un autre, le propriétaire des moyens de production, le propriétaire du terrain, les usines, les machines, etc. Le travail est un moyen pour l'être humain de se réaliser, de développer ses potentialités physiques et mentales, lorsqu'il commande son processus de travail et y met un but, c'est l'œuvre qui humanise et que Marx appelait praxis, objectivation. Cependant, le travail aliéné est le déni de ce travail, c'est un travail forcé, juste un moyen de satisfaire d'autres besoins (le salaire satisfait d'autres besoins), puis c'est la mortification et le travailleur s'enfuit comme «le diable fuit la croix».
Le travail aliéné est un travail hétérogène, c'est-à-dire géré par un autre, par le patron, par le bureaucrate, etc. C'est ici que réside le secret de la propriété privée: le travailleur accomplit le travail sous la direction d'un autre, cet autre, en dirigeant le processus de travail, dirigera également son résultat, le produit du travail. Par conséquent, le travail aliéné est une relation sociale entre le travailleur et le non-travailleur. Celui-ci, en dirigeant le travail du premier, s'approprie les produits qu'il produit. C'est la source de la propriété privée, qui n'est qu'un résumé du travail aliéné. Une fois qu'il existe, il semble avoir une vie propre et vient de nulle part, mais sa source est le travail. Ainsi, le travail produit des richesses qui ne sont pas avec les travailleurs mais avec les non-travailleurs, et ceux-ci, grâce à ces richesses, contrôlent les travailleurs.
Ainsi, dérivé du travail aliéné, la perte du produit du travail, l'exploitation du travailleur, l'éloignement du produit se produit. Une autre conséquence de ceci est que le travailleur ne se reconnaît pas dans ses produits, n'est pas satisfait et ne le prend pas à la suite de son activité, qui est appelée «aliénation». Le producteur ne se reconnaît pas dans son produit, qui semble avoir une vie propre. Une autre conséquence est que le travailleur ne parvient pas à manifester ses potentialités et à se produire au travail, et donc se sépare de la vie humaine, déshumanise, ne se sent bien que dans ses fonctions animales (manger, boire, se reproduire, etc.).

Le travail aliéné est une relation sociale dans laquelle le travailleur est confronté à un autre qui le dirige. Il est hétérogène et il en résulte une exploitation, puisque le non-travailleur s'approprie ce qu'il produit. L'aliénation du travail génère l'éloignement du produit. La seule possibilité de surmonter cet état de fait est l'autogestion et l'égalité, la praxis et l'autosatisfaction. Cela présuppose l'auto-organisation de la population et la lutte pour la transformation sociale, non commandée par des dirigeants (heterogerida), des partis, des gouvernements, mais de sa propre initiative, de manière collective et auto-organisée. L'émancipation commence dans l'acte de lutte pour l'émancipation. On ne peut pas arriver à la fin de l'aliénation par l'aliénation, et l'on ne peut parvenir à l'autogestion que par l'autogestion des luttes.

terça-feira, 19 de abril de 2016

KARL MARX: THÉORIE DE L'AUTOGESTION

KARL MARX: THÉORIE DE L'AUTOGESTION

BREVE BIOGRAPHIE
Karl Marx (1818-1883) est né à Trêves, ville au sud de la Prusse rhénane, à la frontière de la France, le 5 mai 1818. Le fils de Herschel Marx, avocat et conseiller de la justice, l'ascendance juive, a été persécuté par le gouvernement absolutiste de Frédéric-Guillaume III. En 1835, il a terminé le lycée au lycée Friedrich Wilhelm. Dans la même année et une grande partie de 1836, Karl a étudié le droit, l'histoire, la philosophie, l'art et la littérature à l'Université de Bonn.
A la fin de 1836 se rend à Berlin, où il répandit les idées de Hegel, philosophe et idéaliste allemand mis en évidence. Marx aligne avec la «gauche hégélienne» qui cherchent à analyser les questions sociales, en fonction de la nécessité de changements dans la bourgeoisie allemande. Entre 1838 et 1840, est dédiée à la préparation de sa thèse, "La différence entre la philosophie de la nature dans Démocrite et Epicure" (1841).
Marx ne sont pas acceptés dans les universités et a commencé à travailler en tant que journaliste écrivant des articles pour publication heureux pour lui et Arnold Ruge, les Annales allemandes, mais la censure empêche la publication. En Octobre 1842, il a déménagé à Cologne, et est devenu le directeur du journal Gazeta Rhénane, mais peu de temps après la publication de l'article sur l'absolutisme russe, le gouvernement a fermé le journal. Est expulsé de l'Allemagne et va en France, avec sa femme Jenny et comme Ruge a fondé la revue "Annales franco-allemande", qui publie les articles Friedrich Engels. Marx a publié "Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel» et «Sur la question juive." Logo est expulsé de France, et plus tard en Belgique, se retrouver vivant à Londres, en Angleterre. Participe à la fondation et l'organisation de l'IWA - Association internationale des travailleurs. Passes une période de sa vie dans la pauvreté et survit des rares ressources de leurs articles dans les journaux et l'aide d'amis et de collègues. En Angleterre, il a publié une partie de son grand ouvrage, Capital.
Karl Heinrich Marx est mort à Londres le 14 Mars 1883, à la suite de la bronchite et des problèmes respiratoires.

GRANDS TRAVAUX autogérée
Marx avait une perspective critique contre l'utopisme. Critique du socialisme utopique, il a prêché une nouvelle société, mais n'a pas respecté les moyens et les agents à sa constitution concrètement, appelant à des solutions imaginatives telles que «l'éducation», «raison», etc., il a peu écrit sur la société avenir. Une autre raison d'être prudent quand il vient à discuter de la société future, est due à sa thèse que l'émancipation humaine se produit par l'intermédiaire de la révolution prolétarienne et il est le prolétariat montrent de façon concrète de sa réalisation. En ce sens, il a consacré la majeure partie de son travail pour comprendre l'histoire de l'humanité et les luttes de la société et de classe particulièrement modernes qui tendent à engendrer le communisme. En ce sens, elle a produit des œuvres fondamentales que l'Idéologie allemande, Manifeste communiste, Misère de la philosophie, Le Dix-huit Brumaire, entre autres.
Son plus grand travail a été la capitale, qui était incomplète. Il, dans la vie, le volume vient de publier 01 et les volumes 2 et 3 ont été publiés par Friedrich Engels et Karl Kautsky par 4. Dans ce travail, peut-être le plus important de la société moderne, il approfondit l'analyse du mode de production capitaliste, montrant l'essence de l'exploitation de la production employée par le capital grâce à l'extraction de la plus-value, ainsi que le processus d'accumulation et les tendances du capitalisme .
Donc, il a écrit peu de choses sur la société future, avec des extraits et des observations dispersées plusieurs ouvrages tels que L'Idéologie allemande, Paris Manuscrits, Critique du programme de Gotha, Le Capital, le Manifeste communiste, parmi plusieurs autres, y compris des lettres et des textes courts. Les deux ouvrages dans lesquels plus développe son analyse de la société communiste sont La Guerre civile en France et Critique du programme de Gotha. Au début, il analyse la première expérience d'autogestion de l'histoire, la Commune de Paris, montrant leur caractère auto-géré et son importance historique universelle; la deuxième critique le programme du parti naissant allemand social-démocrate et les observations sur le communisme.
Marx n'a pas utilisé le terme «autogestion», qui ne fera émerger en mai 1968 à la France, mais utilisé des termes ont la même signification: le communisme, l'autonomie des producteurs, la libre association des producteurs.
La déformation de la pensée de Marx par pseudomarxismo et pseudocríticas et la critique erronée des opposants politiques a permis de créer une interprétation dominante de sa pensée qui relie avec ses deformers (Lénine, Staline, Trotsky, Mao Tse-tung, etc.), les producteurs le pseudomarxismo avec le capitalisme d'Etat de l'ex-URSS et similaires (Cuba, Chine, Europe de l'Est, l'Albanie, etc.) et le "autoritarisme". Cette interprétation fausse et dominante n'obscurcit leur lutte et leur contribution à la théorie de l'auto-gestion sociale, le plus profond, car par moins que vous avez écrit sur la société future, tous fait une analyse profonde du capitalisme et de ses tendances, entre autres, qui sont fondamental à une théorie de l'auto-gestion sociale. Les écrits qui font référence au communisme, bien que quelques-uns, sont fondamentales parce qu'ils rompent avec l'utopisme, comme pré-fabriqués par les idéologues et les modèles Utopiens, et mettent en évidence les éléments clés, tels que la nécessité de penser l'agent de la révolution, le prolétariat et leurs expériences historiques, et faire attention avec le processus de la contre-révolution et de ses dangers et de mécanismes pour tenter d'affaiblir cette tendance.

LIENS AUX LIVRES ET ARTICLES auto-gérés

MARX, KARL. La guerre civile en France. Plusieurs éditions.
MARX, KARL. Critique du programme de Gotha. Plusieurs éditions.

Voir aussi: Lecture et textes recommandés pour plus d'informations bibliographiques de / sur Marx et l'autogestion.

http://marxismoautogestionario.blogspot.com.br/
http://autogestaosocial.blogspot.com.br/

segunda-feira, 8 de fevereiro de 2016

Radicalisme et Humanisme


Radicalisme et Humanisme

Nildo Viana

Les êtres humains sont capables des plus beaux actes et les discours et dans le même temps, des concepts et des attitudes plus ignobles. Ils peuvent agir avec une extrême grandeur et la générosité d'une part, et de l'extrême petitesse et la bassesse de l'autre. Ce processus est d'une importance particulière dans le domaine du militantisme révolutionnaire dans lequel l'extrémisme est souvent confondu avec le radicalisme et lorsque cela se produit, il ya une confusion entre être révolutionnaire et être sanglante. Par conséquent, il est important de discuter de la relation entre l'humanisme et le radicalisme, comme un individu révolutionnaire doit unir les deux en un seul, ce qui ne se produit pas toujours et penser peut clarifier et aider à surmonter cette dichotomie dans certains cas individuels .
L'objectif d'un révolutionnaire est évidemment la révolution. Sans aucun doute, vous ne pouvez pas tomber dans l'erreur de croire que tous ceux qui l'on dit être le seul révolutionnaire pour avoir dit une telle chose. Non analyser un individu par la conscience qu'il a de lui-même, comme Marx l'a dit (1983a). Pas moins parce que ce que l'on entend par «révolution» et «révolutionnaire» varie selon les personnes. Un révolutionnaire dans le sens utilisé ici qui exclut évidemment beaucoup de cas est que les individus qui vise à la révolution et à comprendre cela comme un processus d'émancipation humaine via émancipation des travailleurs, ou plus précisément, du prolétariat. Donc exclut donc ceux qui pensent que la révolution est une prise du pouvoir d'Etat, remplaçant un gouvernement, entre autres façons de penser que dans le sens d'une "révolution politique" parce que l'émancipation humaine ne peut se produire par une révolution social, à savoir la transformation radicale de toutes les relations sociales. Si l'objectif de la révolution est la révolution qui libère l'humanité dans son ensemble, alors il ya une base humaniste de but. Il est donc dichotomie entre le radicalisme d'un révolutionnaire qui veut une transformation radicale des rapports sociaux de libérer les êtres humains de l'exploitation, la domination, l'oppression et l'humanisme. Toutefois, précisément cette dichotomie apparaît souvent et que est ce que nous devons réfléchir.

Le mot humanité peut aussi être vu sous différentes formes. Il ne revient pas ici une discussion conceptuelle et pas abordé toutes ses manifestations, juste exposer les deux formes de base de l'humanisme existant. L'un est l'humanisme romantique, ou "abstrait", qui, comme Rousseau (1989), croit que l'homme est «bon par nature» et attribue cette qualité à tous les êtres humains, sans distinction, sur la base de ce principe. L'être humain est ici une valeur fondamentale et cela est positif, bien que problématique. Pour comprendre son caractère problématique dont il a besoin pour passer à l'humanisme radical, qui est un humanisme concret.

Par opposition à l'abstrait (au sens métaphysique), le béton est «un résultat de leurs déterminations multiples" (Marx, 1983a). Dans cette conception, l'être humain est ni bon ni mauvais par nature. Ce qui caractérise l'essence humaine est le travail et la sociabilité, comme Marx l'a déjà souligné (Marx, 1983b; Marx, 1988; Marx et Engels, 1991). L'être humain est actif. Il, contrairement aux autres animaux, agit sur le monde, transforme la nature et elle et lui humanise. Elle le fait en association ou en coopération avec d'autres êtres humains, étant aussi un être social. Ainsi, le travail conscient téléologique, praxis, et l'association avec d'autres êtres humains sont des besoins humains, font partie de son essence. Cependant, avec l'émergence de la société de classe, cette essence est refusé. Le travail et la sociabilité sont pervertis, déformée. Le travail devient aliéné, dirigé par d'autres, la fondation de l'exploitation et de domination et de la sociabilité devient, en raison de ce conflit. Dans le capitalisme, plus spécifiquement, le fonctionnement au travail et de la domination se produit grâce à l'extraction de plus-value et de la sociabilité doit être contrôlée, en plus des classes de conflit par la concurrence. En ce sens, les sociétés de classe nient la nature humaine et de la société capitaliste conduit à un tel déni extrême.

Dans ces sociétés, et plus largement dans le capitalisme, l'essence humaine est refusée et déformé. Monstruosités sortent de ceux pratiqués par les individus au collectif, comme on peut illustrer le cas d'un psychopathe, dans le premier cas et le nazisme dans la deuxième. Ainsi l'humanisme romantique est illusoire. L'humanisme radical est celui qui ne néglige pas l'histoire et le déni de la nature humaine sous le capitalisme, source de déséquilibres psychiques, mais a également pas d'illusions avec le monde de l'apparence de tomber dans l'anti-humanisme, pensent que les êtres humains sont «égoïstes» par la nature, la compréhension du processus social plus large sur la base de la lutte de classe. Cependant, l'humanisme radical aussi ne pas confondre l'existence avec essentiellement pas d'illusions avec «empirique» et sait que derrière la destruction psychique des êtres humains et tous les autres problèmes tels que les valeurs, la conscience réifiée déformées, etc., l'essence existe, étouffée et réprimée, mais il est là. Tout le monde a besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains et de réaliser leur potentiel et si cela ne se concrétise pas, il ya des effets, y compris les révolutionnaires sont des produits qui. Les révolutionnaires sont les individus pour exprimer le désir de l'émancipation humaine, des autres et d'eux-mêmes, bien que beaucoup savent aussi que ne peut pas vivre pour le voir. Sans doute cela est différent de révolte ou de se rebeller. Les premiers ne rêve que de la destruction pure et simple dans le fond ne veulent pas changer quoi que ce soit, je veux juste de détruire ce qu'il a identifié comme la cause de leurs maux. Le rebelle est celui qui ne demande ce qu'elle réalise et au lieu de transformer radicalement les relations sociales ou, dans le fond, changer sa position dans la société, il est donc facilement coopté et corrompu.

Ainsi, l'humanisme radical maintient l'unité entre l'humanisme et le radicalisme. Comme il était pour Marx, «être radical est d'aller à la racine, et la racine pour l'homme est homme lui-même" (1977). Radicalisme sans direction il ya pseudorradicalismo. Il ne peut pas générer la libération humaine devient inhumain. Humanisme sans radicalisme est le romantisme et le «radicalisme» sans l'humanisme est l'extrémisme sans conséquence. L'humanisme romantique génère réformisme ou le sentimentalisme et l'extrémisme génère l'autoritarisme, la morale, le nihilisme. Pour praxis révolutionnaire ou l'humanisme abstrait ou de l'extrémisme sont appropriées. Seulement l'humanisme radical correspondant à une telle pratique. L'humanisme radical empêche les actions issues de l'humanisme naïf romantique, comme penser qu'une manifestation populaire au cours de luttes sociales radicalisées peut faire appel à la bonté et de la non-violence de l'appareil répressif de l'État (police, armée). De même, évite aussi la pratique de la terreur jacobine. Comme Rosa Luxemburg,

"La révolution prolétarienne n'a pas besoin de la terreur pour atteindre ses objectifs, il hait et abhorre l'assassiner. Il n'a pas besoin de ces moyens de lutte, car il ne combat pas des individus mais des institutions, car il ne pénètre pas dans l'arène plein d'illusions naïves qui ont perdu, conduirait à une vengeance sanglante. Il est pas la tentative désespérée d'une minorité de modeler le monde de force en fonction de son idéal, mais partager la grande masse des millions d'hommes du peuple, appelé à remplir sa mission historique et de faire de la nécessité historique une réalité "( LUXEMBOURG, 1991, p. 103).

En conséquence, il ne peut pas tomber dans les idées fausses romantiques de l'humanisme et de produits dérivés (la sentimentalité, le pacifisme, le réformisme), ni l'extrémisme imprudente (autoritarisme, moralité, le nihilisme, agression ou de violence inutile), à ​​la fois dans les moments révolutionnaires comme dans les périodes de retraite le mouvement de la main-d'œuvre, ces deux types d'action ne gêne l'avancement de la lutte pour la transformation radicale de la société. Il est pour cette raison que tant l'humanisme romantique que l'extrémisme doit être surmontée par l'humanisme radical.

Références

Fromm, Erich. Le dogme du Christ. 5ème édition, Rio de Janeiro, Zahar 1,986.

LUXEMBOURG, Rosa. Qu'est-ce Que Ligue Spartacus? : Luxembourg, Rosa. La Révolution russe. Petrópolis, Vozes 1991.

Marx, Karl et Engels, Friedrich. L'Idéologie allemande (Feuerbach). 3e édition, São Paulo, Hucitec 1,991.

Marx, Karl. Contribution à la critique de l'économie politique. 2e édition, São Paulo, Martins Fontes, 1983a.

Marx, Karl. Critique de la philosophie du droit de Hegel. Présentation. Magazine Thèmes de sciences humaines. São Paulo, Grijalbo, vol. 2, 1977.

Marx, Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: FROMM, E. Le marxiste concept de l'homme. 8e édition, Rio de Janeiro: Zahar, 1983b.

Marx, Karl. Le Capital. Vol 1. 3e édition, São Paulo, New Culture 1988.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Sao Paulo: Attique 1989.

domingo, 27 de setembro de 2015

Qui a peur de l'utopie?

Qui a peur de l'utopie?



Nildo Viana



Le socialisme a souvent été marqué une utopie et ce mot est compris comme synonyme de rêve impossible. Maintenant, avec ce qu'on appelle ", est devenu socialiste" mode intellectuelle des pays en crise "disent que le socialisme et le marxisme sont mortes et il est prouvé son caractère utopique. Ceci est l'idéologie dominante mais nous ne devons jamais oublier que «les idées dominantes sont les idées de la classe dominante" et que nous devons les réfuter.

Commençons par le sens donné au mot utopie. Pour comprendre comment «rêve impossible», il devient une arme pour discréditer les opposants au système social actuel. Dans la Révolution française de 1789, les royalistes ont accusé les républicains de "utopistes", ce qui serait impossible rêve. Mais en attendant, la République a été créé, ce rêve est devenu réalité. Ceux qui prônent le maintien du système social accusent les idées subversives et révolutionnaires d'être utopique. Auguste Comte critique l'utopie en opposition à sa réalité. Il a estimé qu'il était un «rêve métaphysique et irrationnelle", contrairement à la connaissance scientifique. Une telle connaissance, cependant, est le positivisme, qui prend la réalité comme si elle ne dispose pas des contradictions et ne pas devenir, ou sont coincés dans la cage de la «éternel présent», anhistorique. La pensée conservatrice qui attaque l'utopie ne peut pas voir un pied devant le nez, ce qui est, pour cette pensée, une «réalité tangible»; est un prisonnier pensée dans le don et qui ne peuvent dépasser les limites de l'ici et maintenant; est une pensée sans perspective et donc aucune action et donc l'attitude pré-humaine qui délivre l'existant sans essayer de le rattraper.

Mais grâce à une analyse critique, nous pouvons dire que la majeure partie des utopies peut être trouvé dans le travail de la structure L'Utopie de Thomas More. Dans la première partie de ce livre, il critique la société de son temps et la seconde décrit l'île d'Utopie, qui a une organisation sociale «parfait». On voit dans la première partie, par exemple, une critique des enceintes (enceintes) en Angleterre et dans la deuxième partie décrit une société sans propriété privée et sans division sociale du travail. Même si il y avait la première partie de l'ouvrage, comme dans beaucoup d'autres utopies, serait critique implicite d'une telle société qui a vécu à la propriété privée, la division sociale du travail, etc. Dans le cas de Morus, la critique est explicite, comme indiqué dans la comparaison qu'il fait entre le travail à Utopia et de la société anglaise, comme dans l'utopie ne fonctionne pas comme un "cheval de bataille" de "l'aube à la nuit ", ce qui serait pire que la« torture et de l'esclavage ", bien que ce soit dans" une autre partie "a" triste sort des travailleurs ". Utopia signifie, ensuite, une critique de la société actuelle et une proposition pour une nouvelle société. Toute critique de l'existant se fait, implicitement, une proposition pour une nouvelle société et chaque proposition pour une nouvelle société apporte à une critique de la société actuelle.

Western marxiste Ernst Bloch classe utopies en deux types principaux: l'abstrait et le concret. De cela, nous pouvons dire que Morus, Campanella, entre autres, produit des utopies abstraites, parce que, en dépit d'un examen et d'une «alternative» à la société existante, ils avaient la critique et les projets qui souvent approvisionnés aux caprices de quelques individus ou très limitée petits groupes sociaux plutôt que les intérêts de la communauté. Leurs propositions de la société alternative, il se sont affrontés avec leur possibilité réelle de mise en œuvre au moment où ils ont été écrits. Mais le défaut majeur des utopies abstraites et les caractérisant, selon Bloch, est qu'ils ne présentent pas comme dans le cas de cette société pour la société future.

Un autre type d'utopie abstraite est produite par les socialistes utopiques. Ils ont fait une critique plus approfondie du capitalisme et, en dépit des insuffisances, ce fut son aspect le plus révolutionnaire. Ils ont également proposé de construire de nouvelles entreprises, mais l'avance de utopies antérieures est que la critique du capitalisme est devenu mieux étayée et a également commencé à faire face à la transition d'une société à l'autre. Cependant, les socialistes utopiques comprendre que la transition vers le «socialisme» aura lieu avec le soutien de l'Etat ou les «classes instruites» ou encore par «éducation», la «prise de conscience» et «raison». Ici se révèle la principale limitation du socialisme utopique.

L'autre type d'utopie, de béton, est basée, comme l'a dit Bloch, la perception de vraiment possible, par opposition aux utopies abstraites. En ce sens, le marxisme est une utopie concrète. Lors de l'utilisation de la critique de la société bourgeoise, Marx et Engels ont analysé les possibilités historiques d'établissement du socialisme et de la façon dont il se passerait. L'utopie concrète est la théorie révolutionnaire qui est non seulement possible et nécessaire que sa mise en œuvre est le résultat probable du processus historique.

La crise du capitalisme d'État en URSS et en Europe de l'Est rend la fraction radicalisé et intellectualisé de nos classes d'aide de la bourgeoisie de reprendre des idées pré-marxistes et continue à considérer le marxisme comme quelque chose de "jour". Sans la béquille qui était l'URSS et l'Europe de l'Est, les classes auxiliaires de la bourgeoisie ne prennent pas que le "soutien" à poursuivre leur "lutte héroïque" pour "le socialisme." Ceci est où les marxistes et les ex-marxistes commencent à se qualifier Marx comme un idéaliste. Comme l'a dit Claude Lefort, entre autres, l'idée d'une société sans classes est seulement un idéal créé par Marx. Le sol idéal pour beaucoup, est synonyme de l'utopie. Les deux concepts dans ce cas sont comprises comme une proposition qui ne prend pas en compte les possibilités de sa réalisation. Dans une analyse dialectique nous pouvons dire que la réalité des sociétés modernes est dominée par l'exploitation, de l'oppression et de l'aliénation. Cette réalité contredit les aspirations humaines deviennent indésirables et voir de cette façon produit la volonté de créer une société humaine. Le «idéal» ne se pose pas de façon arbitraire, mais le besoin réel. Cependant, parce que le vrai est en mouvement et l'idéal qui se dégage de ce est aussi sur le mouvement, cherchant à eux et le réel surmonter, nous pouvons dire qui est le véritable avec les chemins possibles qui peuvent aller qui crée l'idéal et ce ou défend et renforce un de ces chemins ou provient de ces chemins et devient pure "abstraction." Par conséquent, cette "idéal" est pas une création simple »arbitraire et illusoire», mais le véritable déni.

De cela, nous pouvons dire que Marx ne fut pas le sens philosophique idéaliste du terme, mais était idéaliste de la notion commune qui attache à ce mot la position d'une personne qui a un rêve. Cependant, Marx était pas un idéaliste comme Morus et Campanella. Dans ce cas, il vient à la même distinction entre utopie abstraite et concrète utopie présenté ci-dessus. Marx était pas un idéal abstrait, mais un idéal concret et ne pas faire une telle distinction est la même que travailler avec la propagande conservatrice, beaucoup de «marxistes» font après l'état de crise du capitalisme («socialisme»).

Voyons si l'utopie marxiste est en béton ou non. Il est le «marxisme» deux positions sur l'établissement du socialisme: l'économiste et idéaliste (au sens philosophique du mot). La position économiste génère deux autres lieux: le réformiste et catastrophique. La position réformiste conçoit le développement économique du capitalisme conduit à sa propre résilience et il est donc possible de passer au socialisme gagne du terrain progressivement au Parlement et dans l'état et à partir de ce bâtiment socialisme. Ceci est la proposition du socialisme évolutif de Kautsky et de ses disciples. La position catastrophique concevoir qu'il y aura une «crise finale du capitalisme" et devrait donc préparer un parti de classe qui va prendre le pouvoir avec la montée de la fameuse «crise finale». Ceci est la proposition de Bordiga.

La position idéaliste génère également deux autres endroits: l'esprit avant-garde révolutionnaire et réformisme d'avant-garde. Les fans de l'esprit avant-garde révolutionnaire concevoir que les «conditions objectives» de la révolution socialiste sont mûrs, et ce qui manque sont les «conditions subjectives» qui seront créés par le "Parti de Vanguard" en raison de l'incapacité de la classe ouvrière acquérir spontanément votre conscience classe. Il est parti, à travers ses intellectuels, de travailler sur la conscience socialiste et d'introduire le prolétariat et a donc le «droit historique» pour le diriger vers la conquête du pouvoir d'Etat. Dans ce cas, ne sont pas une classe, mais le parti est le sujet révolutionnaire. Ceci est la proposition de Lénine et les bolcheviks. D'autres, le réformateur avant-gardiste, disent l'idéologie bourgeoise domine toute la société, y compris les "classes inférieures", alors il appartient aux intellectuels du parti d'élaborer une nouvelle «vision du monde», «nouvelles valeurs», etc., et ainsi unifier ces classes et de promouvoir un changement culturel et ainsi de gagner l'hégémonie, nécessaire la mise en œuvre du socialisme. Ceci et la proposition de certains «interprètes» de Gramsci.

Mais ces positions sont compatibles avec Marx? Selon Marx, le communisme est pas un idéal (abstraite), mais un mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Hypothèses sont réels développement universel des forces productives et l'émergence d'une masse de l'humanité dépourvue de biens en contradiction avec un monde de richesses existantes et de la culture produite par le développement même des forces productives. En d'autres termes, les hypothèses sont: la formation du capitalisme et le prolétariat et, par le développement capitaliste, la création d'un marché mondial. Le capitalisme crée pour développer et renforcer sa propre négation: le prolétariat. Par la suite, le socialisme devient une tendance historique.

De cela, nous pouvons dire que le capitalisme est aboli par le développement capitaliste et crée ainsi le communisme. Cependant, la création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière. La première déclaration sans que la seconde prend en compte seulement une métaphysique développement des forces productives au détriment de la lutte et de classes sociales qui seraient classe, dans cette analyse, passive. Le communisme ne se pose pas "économiquement" au sein du capitalisme, à savoir le capitalisme, bien sûr, ne crée pas la propriété collective à l'intérieur. Le capitalisme ne crée pas le communisme, mais crée directement le prolétariat qui est la constitution d'agent de communisme. Le capitalisme se détruit, mais cela ne signifie pas que le résultat de sa destruction est le socialisme. Boukharine avait déjà remarqué qui pourrait surgir une société post-capitaliste et non-socialiste et ce serait le résultat du développement des forces productives et Marx dit qu'il pourrait y avoir une abolition positive de la propriété privée (bourgeoise), ce qui signifie qu'il pourrait y avoir, aussi, l'abolition négative. La méthode de Marx est, comme l'a noté Bloch, une «science de la tendance" et non pas un déterminisme économique pure et simple. Le socialisme est une nécessité de l'humanité et une tendance historique. Par conséquent, il est «inévitable», à savoir est pas la seule possibilité historique, mais il est le plus probable.

La théorie bordiguiste déclare qu'il est le parti qui détient la révolution est pas vrai. Comme je l'ai dit Otto Rühle, «la révolution ne sont pas affaire de parti". La révolution prolétarienne ne peut être faite par la classe et les parties peuvent même faire des «révolutions» ou contre-révolutions, mais ne peut pas faire la révolution communiste. En outre, il ne justifie pas la théorie mécaniste de l'attente de la "crise finale du capitalisme", parce que, comme déjà noté Marx, les révolutions peuvent être anticipés.

Engels, en critiquant les socialistes utopiques, a déclaré que son principal problème n'a pas été basée sur le mouvement de la main-d'œuvre. Ceux-ci, selon Marx et Engels, est venu à un moment où le prolétariat était en formation, et donc "l'activité historique remplacer votre propre imagination, les conditions d'émancipation historiques, des conditions fantastiques, et l'organisation spontanée et progressive du prolétariat en classe organisation sociale préfabriqué pour eux. À son avis, l'histoire de l'avenir est résumée dans la publicité et dans la réalisation de leurs plans d'organisation sociale ».

Cette position sera reprise par Lénine dans la Russie tsariste avec son prolétariat en formation. Le bolchevisme est une expression idéologique de l'arriération de la Russie tsariste. L'organisation sociale préfabriqué par Lénine, le parti d'avant-garde, a sa justification dans «l'idéologie d'avant-garde», selon laquelle la conscience de classe ne se pose pas spontanément dans le prolétariat, mais seulement par des intellectuels bourgeois réunis au sein du parti. Cette thèse a été soutenue par Georg Lukacs philosophiquement qui a déclaré que le passage de la «classe en soi» de prolétariat à "classe pour soi" est médiée par le parti, qui est où les intellectuels sont. Ceux-ci, de découvrir les intérêts de classe du prolétariat, les attributs de sa conscience qui devrait avoir leurs intérêts, qui est, la conscience de classe prolétarienne est une conscience qui lui est attribué par les intellectuels. Mais en laissant de côté la «phraséologie métaphysique» de Lukács et Lénine, voyons ce que dit Marx, «les conditions économiques d'abord transformé la masse des travailleurs issus de pays. La domination du capital a créé à cette masse une situation commune, des intérêts communs. Cette masse est donc déjà en vue de la capitale, une classe, mais encore il est pas pour elle-même. Dans la lutte qui a souligné certaines phases, cette masse se rassemble, constitue classe pour soi. Les intérêts particuliers deviennent des intérêts de classe. " Par conséquent, la conscience de classe du prolétariat acquérir (passe ou de la classe en soi pour classe pour soi) à travers la lutte de classe, donc sans la médiation d'un parti ou intellectuels. Vous ne pouvez choisir: Marx ou Lénine?

Aujourd'hui, il est devenu commun à de nombreux "marxistes" et ancien "marxistes" se concentre sur la sensibilisation et l'évolution des valeurs. Certains extrême droite, qui prétendent représenter une «nouvelle gauche», lancer leurs appels «culturel» pour la conquête de l'hégémonie de toutes les classes sociales, depuis ils ont surmonté le «mythe du prolétariat." Ceci est une belle retour au socialisme pré-marxiste fondée sur un humanisme abstrait que ni la soi-disant "jeune Marx" convenu. Mais si ces arguments étaient normaux au moment de les socialistes utopiques, étant donné le degré de développement du prolétariat, sont aujourd'hui plus que dépassées et sont l'expression de la crise de la conscience des classes auxiliaires de la bourgeoisie et ne servent pas la lutte pour le socialisme. De toute façon, favorisant la connaissance et l'évolution des valeurs dans une position vers la droite ou vers la gauche, est une position épistémologique idéaliste qui génère une pratique politique élitiste, car ils sont les intellectuels de la gauche "nouvelle" qui va éduquer le «monde ignorant "et de le faire, comme l'a dit Marx, ouvrez votre bouche et avaler la« connaissance absolue de canard rôti ".
Tous ces postes ont en commun, outre le positivisme, la négation du rôle révolutionnaire du prolétariat. Ceci est «passive» et entre en jeu seulement quand il est appelé par Kautsky à voter sur eux, lorsque l'avant-garde bolchévique vous anime et donne la conscience socialiste ou sont mis au courant par des «prétendus réformateurs du monde» (Marx). Si Marx était vivant et de leurs «suiveurs» étaient tout simplement ceux-ci ne serait certainement reprendre la métaphore Heine: «Mon mal a été semé et moissonné dragons seulement les puces."

La création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière, il est alors l'expérience historique du mouvement ouvrier nous pouvons savoir comment cela va se passer. La théorie socialiste justifie son nom est basé sur le mouvement réel des travailleurs. Marx et Engels dans le Manifeste communiste, a proposé la nationalisation des moyens de production sous le contrôle du prolétariat organisé en classe dominante, mais après une expérience de travail dans la Commune de Paris, ils reculent et ont déclaré ne pas simplement gagner le pouvoir de l'État et de l'utiliser selon leurs intérêts, il est nécessaire de le détruire et de le remplacer par «l'auto-gestion des producteurs." Après Marx, était Rosa Luxemburg qui était basé dans le mouvement réel du travail pour développer sa théorie révolutionnaire. Rosa Luxemburg lors de l'observation de l'explosion de grèves de masse dans plusieurs pays et en particulier dans la Russie tsariste, les définir comme l'arme politique la plus puissante du prolétariat. La «théorie anarchiste" considéré a été repris par Rosa Luxemburg comme une force universelle de la lutte des travailleurs. Les grèves ont commencé à être préconisée par Bernstein, mais seulement pour servir la lutte parlementaire de la social-démocratie allemande et Kautsky et Trotsky bientôt abandonné cette position, la première à assumer leur réformisme et la seconde à rejoindre le bolchevisme. Après Rosa Luxemburg, est tombé au sol conseillistes de la théorie révolutionnaire communiste dans le mouvement syndical. La révolution russe, la révolution allemande, entre autres tentatives de révolution prolétarienne dans le début du 20e siècle, ont été le théâtre de grèves de masse qui ont conduit à des conseils ouvriers et de théoriciens tels que Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre autres, qui ont pris cette expérience des travailleurs - les conseils ouvriers - en tant que forme d'organisation révolutionnaire du prolétariat. Pannekoek dit à l'époque de Marx et Engels il y avait la possibilité de prévoir clairement comment le prolétariat serait prendre le pouvoir et l'ancien pouvoir de l'Etat, le processus révolutionnaire, serait détruit et remplacé par des conseils ouvriers. Sans oublier les contributions les plus récentes et de nouvelles questions découlant de l'évolution historique, nous pouvons dire que ce sont le principal théorique de la révolution prolétarienne et aussi qu'ils sont opposés à la fois la social-démocratie et du bolchevisme, qui, comme pour l'historien marxiste Arthur Rosenberg, n'a rien à voir avec le mouvement syndical.

Mais aujourd'hui nous dire que tout cela est une utopie. Qui disent que sont ceux qui ont «commis à la société existante." Ce sont ceux qui ont peur de l'utopie et nous savons très bien que personne ne craint «rêves irréalistes". Rien de plus ridicule de dire que les changements historiques en Europe de l'Est montrent qu'il n'y aura pas de changements historiques. Les idéologues de la classe dirigeante sont si compétents dans l'inversion de la réalité en utilisant le mouvement même historique à-dire qu'il ne existe pas. Cependant, le plus curieux de tous est que ceux qui jusqu'à récemment se sont appelés "les défenseurs des travailleurs" Maintenant, prenez un discours conservateur au nom du «réalisme politique». Le communisme est allé à ceux-ci, le capitalisme refusant à juste un "patch" de cette.

La formule «socialisme démocratique» est un bel exemple de cette. Le socialisme, par nature, est la démocratie démocratique et véritable ne peut exister que dans le socialisme, qui est, une telle expression est une contradiction. Ils nous disent que le socialisme démocratique État qui projette de vivre avec les lois du marché et aussi avec les petites et moyennes propriété. Quel est ce le socialisme? Voyons d'abord ce que les secteurs de la société tels avantages du projet sociale: planification de l'État sert les intérêts de la bureaucratie et de la petite et moyenne propriété sert les intérêts des petites et moyennes bourgeoisie. Voyons maintenant ce qui se passe avec son extension historique: tout économiste sait que les petites et moyennes propriété vivre avec les «forces du marché» bientôt devenir de grandes propriétés, ce qui signifie qu'il est un retour à la situation antérieure. Pour les travailleurs de telles vagues de proposition seulement avec la «redistribution des revenus", à savoir, la diminution du taux d'exploitation et non son abolition. Cette proposition vise à créer en fait un capitalisme réformé et non le mode de production communiste.

Le communisme est pas la redistribution des revenus, mais un mode de production dans lesquels les travailleurs voiture collectivement les moyens de production implantation rapports de production communistes, pour la redistribution des revenus peut être refait à nouveau et contre les travailleurs si on ne pas détenir la propriété et la direction des moyens de production. Il est le mode de production qui détermine la répartition et voilà pourquoi, entre autres raisons, que le communisme est basée sur la production. Le concept de «socialisme démocratique» attaque uniquement les questions de surface du capitalisme et pas l'essentiel. Reste la production marchande, la loi de la valeur, la propriété privée, les classes sociales, le travail salarié, le plus de valeur, l'état, etc., et par conséquent l'exploitation, de l'oppression et de l'aliénation. Le «socialisme démocratique» du socialisme que de nom. Sous le couvert de réalisme politique, accrocher au positivisme et le réformisme. Mais en revanche, il est l'utopie avec son caractère critique révolutionnaire nier le réalisme politique et son conservatisme inhérent.

Le communisme est la socialisation des moyens de production basés sur la propriété sociale. Paul Mattick avait raison quand il a dit que "rien ne prouve avec plus de force le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d'assurer ses périodes non-révolutionnaires poursuite." Le dépassement du capitalisme mouvement du communisme devient juste un nom qui justifie même la permanence de la société bourgeoise, désormais réformé. Même quand ils disent que le marxisme est mort, la tendance est la montée du mouvement révolutionnaire et par conséquent du marxisme. La classe ouvrière va passer votre chemin et laisser les autres babillent.

Article initialement publié dans: Journal Brésil. Révolutionnaire. Année 2, n. 7, Décembre de 1990.

MARXISME ET ANARCHISME: UNE ANTICRITIQUE


MARXISME ET ANARCHISME: UNE ANTICRITIQUE*
Nildo Viana


Ce texte est une réponse à un article disponible sur Internet, intitulé « Critique de l’anarcho-marxisme – Contre Nildo Viana et la déformation du marxisme » (1), dont le contenu est un des textes critiques publiés au début des années 90 du XXe siècle. Je considère que certaines des thèses qui y sont consignées sont dépassées, car elles furent écrites il y a dix ans et mes idées se sont approfondies au cours de cette période. Je continue de partager la majeure partie des observations faites, c’est pourquoi je dois répondre au texte qui en fait une critique. La lecture de cet article me rappelle la polémique créée autour des livres Marxisme et philosophie, de Karl Korsch, et Histoire et conscience de classe de Georg Lukács. Les deux ont été accusés d’« idéalisme » et d’« hégélianisme » par les Soviétiques au début des années 20 du siècle passé. Lukács, conformément à son tempérament, fit une volte-face et écrivit son « autocritique ». Karl Korsch, un authentique révolutionnaire, n’avait pas peur et écrivit son Anticritique. Me réclamant de la filiation du marxisme révolutionnaire de Korsch, je vais faire mon Anticritique ici aussi. La première critique de Carlos Moreira sur mon prétendu « anarchomarxisme » est que je réalise une « déformation anarchiste du marxisme ». Cependant, pour savoir ce qui peut être considéré comme une déformation du marxisme, il est d’abord nécessaire de dire ce qu’il faut entendre par ce dernier. Certains relativistes défendent la thèse selon laquelle il y a « plusieurs marxismes » et que par conséquent il n’y a pas de déformations (2). D’autres, à leur tour, définissent le marxisme comme un ensemble d’idées fixes révélées dans les écrits de Marx et qui ne peuvent donc pas être modifiées parce que ce serait une « déformation ». Mais comme le capitalisme évolue constamment et que Marx n’avait pas de « boule de cristal », il est devenu nécessaire de compléter la vérité révélée par les écrits de Marx avec les écrits de ses disciples considérés comme « classiques », c’est à dire, par Lénine et Trotsky, en particulier. C’est, pour de tels idéologues, le « marxisme ».

La conception relativiste établit comme critère pour définir ce qu’est le « marxisme » l’auto-désignation. Qui se dit marxiste est un marxiste. La conception bolchevique désigne comme critère la fidélité aux écrits sacrés de Marx, Engels, Lénine et Staline (pour les staliniens) ou Trotsky (pour les trotskystes), c’est-à-dire, les « quatre grands classiques du marxisme ». Le relativiste peut réfuter les bolcheviks comme suit : pour un trotskyste, lecteur « fidèle » de Marx, Engels et Lénine, le stalinisme est une déformation du marxisme et pour un stalinien, lecteur « fidèle » de Marx, Engels et Lénine, le trotskisme est une déformation du marxisme. En un mot, dix personnes peuvent lire Marx et développer dix interprétations différentes et ainsi il n’y a aucun écrit qui donne la définition du marxisme sinon la personne qui le lit. Donc, tous ceux qui se disent marxistes le sont, car il n’y a pas de critère objectif pour le définir (le « marxomètre »). Mais les bolcheviks peuvent rétorquer au relativisme : mais alors, si Mussolini se disait « marxiste », le serait-il ? Selon les bolcheviks, cela n’est pas seulement faux, mais aussi réactionnaire. Il existe un critère pour définir ce qu’est le marxisme et qui peut être considéré comme marxiste. Ce critère, ce sont les écrits de Marx actualisés par Lénine et Trotsky (ou Staline). Voyons ce que dit Lénine : « Celui qui ne connaît que la lutte des classes n’est pas encore un marxiste, il peut encore rester dans le cadre de la pensée bourgeoise et de la politique bourgeoise. Confiner le marxisme à la théorie marxiste de la lutte des classes c’est limiter le marxisme, l’adultérer, le réduire à quelque chose que la bourgeoisie peut accepter. Est marxiste seulement celui qui étend la reconnaissance de la lutte des classes à la reconnaissance de la dictature du prolétariat » (3). Ensuite Lénine en vient à affirmer que seul est marxiste celui qui se sent une profonde admiration pour les « révolutionnaires bourgeois » du passé (...). Les idées de Marx et d’Engels s’inscrivent dans une période historique déterminée, et il est nécessaire de les mettre à jour. Toutefois, différents « marxistes » ont cherché à mettre à jour leur théorie (dans différents domaines académiques tels que l’économie, la philosophie, la géographie, la sociologie, etc. aussi bien que pour ce qui concerne la conception politique proprement dite) et pas seulement Lénine. Il ne suffit pas de dire qu’il est nécessaire de reconnaître la nécessité de la « dictature du prolétariat », il faut aussi définir ce que c’est. La dictature du prolétariat est-elle l’autogestion telle qu’elle a existé dans la Commune de Paris et telle qu’elle est défendue par Marx dans La guerre civile en France ou est-elle la dictature du parti sur le prolétariat telle qu’elle a eu lieu en Russie, et défendue par Lénine ? (4).

La question du parti, de la dictature du prolétariat, entre autres, a reçu diverses « mises à jour » et « approfondissements » par d’innombrables « marxistes » de l’époque de Lénine : Bernstein, Kautsky, Rosa Luxembourg, Korsch, Pannekoek, Lukács, le « jeune Gramsci », le « jeune Trotsky », Boukharine, etc. Il n’y a aucune raison pour que la personne de Lénine soit privilégiée comme « continuateur du marxisme » car ce critère est un critère, mais reste non-marxiste. Ce n’est pas grâce au génie de Marx qu’on doit se revendiquer du marxisme, et cela vaut aussi pour ses épigones et continuateurs. Marx luimême a dit : « Je ne suis pas marxiste », car il a vu que ses thèses ont été déformées (5). Karl Korsch a donné une définition plus cohérente du marxisme : c’est « l’expression théorique du mouvement ouvrier » (6). Par conséquent, le marxisme a dépassé la personne de Karl Marx, même s’il en est la première et la plus importante référence. Ses théories doivent être approfondies, mises à jour et certaines « révisées » dans la mesure où elles continuent à exprimer le point de vue du prolétariat. Il est possible de contester le caractère révolutionnaire du prolétariat et, par conséquent, les idées qui expriment ses intérêts historiques. Mais dans ce cas il n’y a aucune raison de se dire « marxiste ». Reste la question de savoir quel est le critère pour définir qui dispose de l’expression théorique du mouvement ouvrier. Le critère est la pratique. Quelle a été la pratique du bolchevisme ? A quoi a abouti l’application pratique de l’idéologie bolchevique ? Aussi incroyable que cela paraisse, la faillite du capitalisme d’État en URSS ne fut pas suffisante pour que nos léninistes-trotskistes-mandélistes, entre autres, se persuadent que le bolchevisme n’a rien à voir avec le marxisme. Quelle est la relation entre le marxisme et l’anarchisme ? Existe-t-il un anarcho-marxisme ? Comme indiqué précédemment, le marxisme ne peut pas être considéré comme quelque chose d’extérieur à l’histoire et de distinct de la luttes de classes, parce que nous défendons la thèse selon laquelle il est nécessaire d’appliquer le matérialisme historique à lui-même (comme cela fut exposé par Lukács et Korsch). Les idées de Marx et de ses disciples sont le produit historique d’une société qui est fondée sur un mode de production et sur une classe sociale qui est son dépassement et qui constitue un mode de production. Le marxisme est une expression théorique du mouvement ouvrier qui vise à l’établissement de l’autogestion sociale. Il est donc tout à fait superficiel de comparer marxisme et anarchisme en ne prenant en compte que les idées politiques sans tenir compte de leur caractère de classe.

Si le caractère de classe du marxisme est prolétarien, on se demande quel est le caractère de classe de l’anarchisme. Certains « marxistes » ont essayé de le comprendre. Boukharine, par exemple, qualifie l’anarchisme comme d’idéologie du lumpenprolétariat (7). Le « marxisme-léninisme » est l’idéologie du prolétariat et l’anarchisme est l’idéologie du lumpenprolétariat. Cette conception est aussi simpliste que le « matérialisme historique » de Boukharine, ce positivisme travesti en dialectique. Un tel simplisme se révèle, par exemple, lorsqu’on met dans la même barque tout ce qui s’autoproclame anarchisme : l’anarchosyndicalisme, l’anarcho-communisme, l’anarcho-collectivisme, l’anarchoindividualisme, l’anarchisme chrétien, etc. Des penseurs comme Proudhon, Bakounine, Stirner, Kropotkine, Malatesta, Besnard, Joyeux, Tolstoï, Santillan, Reclus, avec toutes leurs différences deviennent des « idéologues du lumpenprolétariat ». Pas moins simpliste est la thèse de Léon Trotsky et d’autres bolcheviks, selon lesquels l’anarchisme est une idéologie petitebourgeoise (8). S’il y a des éléments communs dans les très diverses thèses anarchistes, il y a aussi des éléments différents et même antagonistes. L’anarchosyndicalisme, y compris celui de Joyeux, est une idéologie de la bureaucratie syndicale. En effet, il serait assez amusant d’entendre dire qu’un syndicaliste est un « lumpenprolétaire ». Déjà l’anarchoindividualisme peut être considéré comme une idéologie petite-bourgeoise. En un mot : tout comme le marxisme, l’anarchisme fut approprié par différentes classes ou fractions de classes. Marx était en rapport avec deux penseurs qui ont jeté les fondements de la pensée anarchiste, Proudhon et Bakounine. Les « marxistes » bolcheviks (léninistes, trotskistes, staliniens, etc.) mentionnent seulement les textes dans lesquels Marx les critique, mais jamais les écrits à leur louange (c’est là une « sélection » tendancieuse des textes...). Marx dit sur Proudhon : (...) « Proudhon soumet la propriété privée, base de l’économie politique, à un examen critique, au premier examen catégorique, aussi impitoyable que scientifique, pour cela il réalise un progrès qui révolutionne l’économie politique et rend possible pour la première fois, une véritable science de l’économie politique » (9). Les « marxistes » non-lecteurs de Marx ne se lassent jamais d’exagérer la critique de Marx contre Proudhon que l’on trouve dans Misère de la philosophie. Les relations entre Marx et Bakounine furent très difficiles et conflictuelles, bien que Marx fût plus proche de Bakounine que de Proudhon sur certains points, principalement en ce qui concerne la question de la révolution (10).

Les idées de Bakounine et de Proudhon ne sont pas si éloignées de celles de Marx, quoi que veuillent nous faire croire les non-lecteurs de ces trois penseurs. Les œuvres de Proudhon et de Bakounine présentent une critique fondamentale de la société capitaliste et une anticipation précieuse de la société communiste. Sans doute, ils sont aussi les initiateurs de la critique de la bureaucratie comme Marx, bien que ce dernier n’ait pas accordé la même importance que Proudhon et Bakounine à cette question. La théorie de la révolution de Proudhon et Bakounine laisse à désirer, et c’est dû en partie au fait que le mouvement syndical dans les pays où ils travaillaient n’avait pas encore pris leur plein développement et aussi parce qu’ils ne comprenaient avec la même netteté que Marx le processus de production et de reproduction du capital et la dynamique de la lutte ouvrière dans ce processus. Marx développa la théorie de la révolution prolétarienne en s’appuyant sur la nation capitaliste la plus avancée de son époque : l’Angleterre. Cette analyse est cohérente avec le matérialisme historique et non pas avec ceux qui se contentent de dire que « la critique de la politique » est une « caractéristique de l’anarchisme » et la « critique de l’économie politique » est une caractéristique du marxisme. De même, on peut affirmer métaphysiquement que la croyance en Jésus-Christ est une caractéristique du christianisme et que la non-croyance en sa venue est une caractéristique du judaïsme et que, par conséquent, ces deux opinions religieuses sont inconciliables. Ainsi, l’histoire est abolie et, avec elle les éléments communs de ces deux conceptions, ne laissant que les différences et l’impossibilité de la conciliation. Ainsi, on nie l’anarchisme en bloc, ce qui a des effets désastreux sur la pratique politique. En outre, ce procédé est généralement non-marxiste, car il ne prend en considération que la conscience des personnes, et ne juge pas un individu par la conscience qu’il a de lui-même et, dans cette approche non-marxiste, les paroles sont suffisantes. Ainsi, la relation entre le marxisme et l’anarchisme est assez complexe. Le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire ne sont pas contradictoires et certains courants autoproclamés « marxistes » ou « anarchistes » sont les expressions politiques de classes sociales ou de fractions de classes qui nient le prolétariat ou qui, dans certains cas, suscitent des divergences graves, créant un antagonisme soit contre le marxisme authentique soit contre l’anarchisme révolutionnaire. Toutefois, l’attachement exagéré à la tradition ainsi que les malentendus et les différences de langue provoquent des conflits entre le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire. Mais le conflit majeur se situeen fait entre le bolchevisme, déformation du marxisme, et l’anarchisme révolutionnaire, comme dans le cas de la révolution russe, qui a provoqué l’effusion de sang des révolutionnaires authentiques, décimés par la bureaucratie pseudomarxiste. Trotsky, idole de Carlos Moreira, par exemple, a été l’un des principaux responsables du massacre des paysans en Ukraine et des marins de Cronstadt. Il reste à parler de l’« anarcho-marxisme », un concept qui m’a été attribué par Carlos Moreira. Je n’ai rien contre l’utilisation de nouvelles expressions pour désigner des concepts ou toute autre chose mais, en revenant aux principes du matérialisme historique, si les concepts sont l’expression de la réalité, alors de nouveaux concepts doivent être l’expression de nouvelles réalités. Sinon, de nouveaux concepts ne sont pas indispensables, étant simplement des manifestations d’érudition pour ceux qui sont friands de « nouveautés », et, tout comme le marché capitaliste, l’érudition a besoin de « modes » pour encourager la consommation littéraire. Le concept d’« anarcho-marxisme » exprime-t-il une réalité nouvelle ? Bien sûr que non. Les thèses des communistes de conseil et de Rosa Luxembourg sont différentes des conceptions anarchistes, mais il y a des similitudes. Ici la stratégie est déjà différente : on cherche à souligner les différences et pas les similitudes, mais on y reviendra plus tard. Il existe déjà un nom pour décrire ces thèses : le conseillisme et le luxembourgisme. En ce qui concerne Daniel Guérin, Pierre Ansart, Eric Vilain, qui cherchent à unir le marxisme et l’anarchisme, ils se disent déjà « marxistes libertaires », « socialistes libertaires » (au moins dans le cas de Guérin) et les désigner comme identiques à Rosa Luxemburg et aux communistes conseillistes signifie masquer les différences pour faire ressortir les similitudes. Carlos Moreira reconnaît lui-même la différence quand on parle de l’anarcho-marxisme qui vient du camp « anarchiste » et de l’anarchomarxisme qui vient du camp marxiste. Dans un premier temps nous avons la différence absolue entre le marxisme et l’anarchisme, ensuite similitude absolue. Dès lors, nous avons la clé pour comprendre cette entreprise intellectuelle : Marx est radicalement différent des anarchistes (de même que Lénine, Staline, Trotsky...), et les conseillistes, Rosa Luxembourg, etc. sont très similaires à l’anarchisme ; ce qui signifie, en raison de la différence radicale entre Marx et les anarchistes, que les marxistes qui se rapprochent d’eux sont plus anarchistes que marxistes.

Carlos Moreira décrit ce qu’il considère comme les « fondements politiques de l’anarcho-marxisme » et dit qu’il va démontrer qu’ils sont présents dans mes textes et qu’il va les réfuter. Le premier point est l’« union des conceptions anarchistes et marxistes ». Si l’anarcho-marxisme est un courant politique qui a cette base, il faut le prouver. Dans les écrits de Rosa Luxemburg et des conseillistes, on ne voit rien de tout cela, d’ailleurs, Carlos Moreira ne cite aucun texte de ceux qu’il critique, ce qui nous fait penser qu’il est un non-lecteur de Rosa Luxembourg et des communistes de conseils et qu’il fonde sa critique sur des sources de seconde main. Une telle critique perd sa valeur parce que les sources, en plus d’être secondaires, sont faites pour des opposants politiques qui présentent les aspects choisis par eux dans le but explicite de les critiquer. C’est une critique qui se fonde sur une critique déjà réalisée et ses défaillances possibles ne sont pas prises en considération puisqu’il n’y a pas d’accès aux sources primaires. Quant à ma tentative d’unir le marxisme et l’anarchisme, Carlos Moreira ne prouve pas une telle affirmation, car la simple positivité que, selon lui, je vois dans l’anarchisme, ne signifie pas, en soi, une tentative d’unifier les deux courants. La critique de la politique qu’il dit avoir retirée de l’anarchisme a été, en vérité, le produit de la lecture des auteurs marxistes (Rosa Luxemburg, Marx, Pannekoek, Robert Michels, João Bernardo, etc.) aussi bien que de la pratique politique et de l’observation de la réalité et surtout des valeurs et de tout ce qui constitue ma perspective théorique. Bien sûr, Guérin, Bakounine et d’autres anarchistes ont également contribué à cette « critique de la politique » – ou plutôt à cette critique de la bureaucratie –, mais cette contribution a été assimilée par la perspective marxiste, insérée dans le contexte du matérialisme historique. Une autre caractéristique de l’anarcho-marxisme, selon Carlos Moreira, est la spontanéité fondée sur l’économisme. Encore une fois, l’auteur ne prouve pas sa déclaration par une comparaison avec les écrits de Rosa Luxemburg et le communiste de conseils. Selon lui, je reproduis cette conception en affirmant que la classe ouvrière est révolutionnaire par sa condition économique de classe. Toutefois, cette affirmation n’existe pas dans les textes cités. Je n’ai jamais dit que le prolétariat est révolutionnaire par sa condition « économique » de classe mais par sa condition de classe, ce qui est très différent, car cela va au-delà des limites étroites de la répartition idéologique de la réalité en éléments isolés – procédé typique de la division capitaliste du travail intellectuel – qui sont réifiés et désignés comme des réalités autonomes, produisant ainsi la réalité « économique », « politique », « sociale », « culturelle », « linguistique », etc.

Dire qu’une classe est révolutionnaire pour des raisons économiques c’est donner l’impression que le problème est le salaire, le niveau de revenu. Il s’agit d’un concept bourgeois. La lutte ouvrière est une lutte contre le travail salarié, contre l’organisation capitaliste du travail, contre l’Etat capitaliste, contre l’idéologie dominante, etc. et ce, à l’intérieur et à l’extérieur des usines. Les travailleurs ne sont pas des agents du processus mécanique de production, mais des êtres humains qui ont un ensemble de besoins et de potentialités réprimés par les besoins du capital. Le prolétariat est, dans le processus de travail, la négation de sa réalisation en tant qu’être actif et téléologique, l’impossibilité de l’objectivation en raison du processus d’aliénation. La lutte des classes dans la production implique non seulement le salaire et le niveau de revenu, mais la santé mentale, la culture, la lutte contre l’exploitation, la résistance quotidienne au capital et à sa soif de profits qu’engendre l’incessante poursuite de l’augmentation de l’exploitation. Cette lutte est complétée, dans la société civile, à travers les organisations de travailleurs, de culture ouvrière, de résistance et de lutte dans les domaines culturel et organisationnel. Les ouvriers sont des êtres humains qui ont un ensemble de besoins et potentiels qui sont niés et réprimés par les rapports de production capitalistes et par la sociabilité bourgeoise. Par conséquent, il n’y a aucun « l’économisme » dans ma conception. La troisième caractéristique de l’anarcho-marxisme est la négation du rôle du parti d’avant-garde et du syndicat. Cette fois, Carlos Moreira a frappé. L’idéologie de l’avant-garde est une idéologie de la bureaucratie (syndicats et partis politiques) et se fonde sur une conception positiviste. Cette conception a été critiquée par Luxembourg, le « jeune Trotsky », par Pannekoek, et bien d’autres. Les expériences historiques prouvent la véracité de la critique et le caractère anti-prolétarien et anticommuniste de ces idéologies avant-gardistes. La négation du parti d’avant-garde, selon Moreira, est justifiée par l’identification entre le bolchevisme et le stalinisme, ce qui conduit à rendre le premier responsable du second, c’est-à-dire de la déformation du « socialisme » de l’Union soviétique. Par ailleurs, la quatrième caractéristique de l’anarcho-marxisme est le « déni de l’expérience socialiste et de la révolution bolchevique ». Le « parti d’avant-garde » ne devint pas contre-révolutionnaire qu’en URSS, mais aussi dans d’autres expériences historiques, dites « socialistes » ce qui explique que nous les récusions. En outre, la justification de notre « trotskiste-mandéliste » pour la déformation du socialisme en URSS est tout simplement l’économiciste, en ce sens que ce sont des facteurs économiques (au sens bourgeois du mot, c’est-à-dire, le retard « économique » de la Russie ) qui a conduit à la « bureaucratisation » de l’URSS (en fait, l’instauration du capitalisme d’Etat). Ernest Mandel, la référence citée par Moreira, non seulement fait une analyse économiciste de l’URSS pour tenter de le justifier la stratégie trotskiste – faire la révolution dans un pays qui n’était pas « mûr » pour le socialisme – déclarant que « le monde était mûr pour le socialisme » comme il est dit dans l’Écriture sacrée d’Engels, l’Anti-Dühring, où celui-ci a déclaré qu’au XIXe siècle le monde était mûr pour le socialisme. Car il ne se passe pas d’un argument d’autorité, comme si Engels était le propriétaire cela n’a aucune validité politique ou théorique. Mandel ne fait aucune analyse de l’économie mondiale pour prouver la déclaration d’Engels (le capitalisme était mûr pour le socialisme au 19e siècle) ou sa propre affirmation (capitalisme a mûri pour le socialisme du 20e siècle). 

Carlos Moreira, avec une admirable simplicité, ajoute : « par conséquent, dire que le bolchevisme est responsable de la déformation du socialisme soviétique c’est abandonner la méthode du matérialisme historique, car c’est seulement possible en séparant les conditions subjectives des conditions objectives et attribuer ainsi le « blâme » au premier »(11). Je pourrais, en utilisant le langage léniniste sur les « conditions objectives et subjectives », inverser la déclaration : c’est Carlos Moreira qui sépare les « conditions objectives » des « conditions subjectives », car il autonomise le subjectif – le bolchevisme – et ainsi l’exempte de toute responsabilité et met tout le blâme sur les « conditions objectives » également autonomisées qui existent et se développent sans l’action humaine (la lutte des classes, l’action culturelle). Je n’ai pas fait de séparation entre « conditions objectives et subjectives » – deux constructions, de faux concepts, produits du positivisme léniniste – car dans un précédent écrit j’avais dit, et même Moreira cite ce passage, que « le bolchevisme est une expression idéologique du retard de la Russie tsariste ». Ce fut l’union des « conditions subjectives » (bolchevik) et les « conditions objectives » (retard de la Russie) qui, avec d’autres déterminations moins importantes, conduisit à la formation du capitalisme d’Etat russe comme « le béton est le résultat de ses multiples déterminations » (12). La détermination fondamentale de la constitution de l’Etat capitaliste en Russie, cependant, a été le bolchevisme. Moreira « rejette » la théorie du capitalisme d’Etat en URSS en disant qu’il n’y règne pas la loi de la valeur et en tant que telle n’existe pas, cette thèse est « totalement erronée ». Notre trotskyste-mandéliste complète en nous renvoyant encore à Mandel. Il ne suffit pas d’affirmer qu’en URSS ne prédomine pas la loi de la valeur, il faut aussi étayer cette affirmation. Si Mandel affirme également (toujours sans argumenter) que la loi de la valeur ne prédomine pas en Union soviétique, cela ne lui donne pas le caractère de vérité (13). Comme il n’y a pas d’espace pour prouver que la loi de la valeur prédomine dans la société soviétique, je me limiterai à indiquer deux auteurs qui affirment cela et le prouvent : Charles Bettelheim, La lutte des classes en URSS, et John Bernard, dans Pour une théorie du mode production communiste, entre autres (14). 

La cinquième caractéristique de l’anarcho-marxisme est l’identification entre le communisme et l’autogestion, et complétée par les sixième et septième caractéristiques, à savoir : la négation de la nécessité d’une « période de transition » et d’un « Etat de transition » entre le capitalisme et le communisme. Il n’y a pas le moindre doute que le communisme c’est l’autogestion. Les expériences historiques qui définissent la période de transition et l’Etat de transition sont en fait des produits de la contrerévolution bureaucratique et que le mouvement ouvrier a montré que entre le capitalisme et le communisme aucune « étape de transition » n’est nécessaire. Le concept d’une « phase de transition » est un concept idéologique et dans la pratique il ne sert qu’à reproduire le capitalisme sous une forme étatique ou à créer un « mode de production bureaucratique » parce qu’il nie formellement ou essentiellement le mode de production capitaliste, mais n’affirme pas le mode de production communiste. L’autogestion ne sera pas instaurée dans un laboratoire, une entreprise isolés, selon la critique de Gérard Bloch. C’est exact. L’autogestion commence dans des endroits déterminés avec le déclenchement du processus révolutionnaire, mais seulement si cela se concrétise par sa généralisation dans la société tout entière, c’est à dire avec la fin de ce processus. Ainsi, la critique de Bloch est équivoque, parce que dans la période révolutionnaire, on crée une autogestion partielle, formant un « double pouvoir », et c’est seulement avec sa généralisation à toutes les relations sociales et avec comme conséquence l’abolition de l’État qu’on réalise l’objectif de la révolution prolétarienne et qu’on établit l’autogestion généralisée. La huitième fonction de l’anarcho-marxisme est le « refus de toute forme de participation à la démocratie bourgeoise ». Cette affirmation de notre trotskyste-mandéliste est fausse parce que j’ai moi-même affirmé cecidans le texte qu’il cite : « La lutte de la gauche doit se mener contre le capitalisme et « sa » démocratie. Cela ne signifie pas qu’il faut abandonner définitivement tout type de participation à cette « démocratie ». Mais cette participation doit être subordonnée aux intérêts de classe du prolétariat et vise donc à développer les principales contradictions du capitalisme et à mettre en évidence le programme communiste. Toutefois, il devrait être clair que la participation ou la « non-participation », ainsi que ses formes, dépendent principalement de la conjoncture historique et de la structure économique, politique et culturelle de chaque pays » (15). Par conséquent, Moreira invente une affirmation qui n’est pas dans le texte. Pourtant, aujourd’hui, je considère inutile et indésirable toute participation directe à la démocratie bourgeoise, en particulier l’élection. Je suis beaucoup plus proche de l’anarchisme aujourd’hui qu’à l’époque, ainsi que du conseillisme. La critique que Carlos Moreira fait de la dernière caractéristique de l’anarcho-marxisme – la sélection des œuvres de Marx et Engels et des théoriciens acceptables pour la doctrine – est dénuée de sens. Un auteur écrit des choses avec lesquelles il peut lui-même être en désaccord plus tard, c’est-à-dire, qu’il « choisit » lui-même ses écrits. Toute lecture est « sélective », en particulier en ce qui concerne un auteur du 19e siècle, qui a abordé des questions nombreuses et complexes. La sélection que notre trotskyste-mandéliste affirme que je fais des textes de Marx – selon lui j’utilise les écrits de jeunesse et les écrits « économiques » de la maturité – n’est pas valable car j’utilise d’autres écrits de Marx, considérés comme « historiques » et « politiques » de maturité et ma thèse est précisément l’unité de la pensée de Marx (16). En effet, c’est Carlos Moreira qui sélectionne les écrits du « Marx de la maturité » et qui refuse ceux du « jeune Marx » qui, selon lui, sont les préférés des « marxistes idéalistes ». Si je sélectionne ceux d’autres théoriciens que j’utilise, Carlos Moreira fait la même chose (au point qu’il nie les contributions des anarchistes, des staliniens, des réformistes et des « anarcho-marxistes ») et cela signifie que ce n’est pas seulement ma caractéristique exclusive, mais celle de tous les penseurs et des militants politiques. Par conséquent, une telle critique est également vide de sens. La critique mandélienne de la thèse d’Erich Fromm, un autre exemple de sélection de textes est, encore, économiciste. L’affirmation selon laquelle Marx a abandonné l’idée d’une nature humaine aliénée est équivoque, mais la plus grande équivoque réside dans l’affirmation que dans Le Capital le concept d’aliénation renvoie à la « mutilation de l’ouvrier », c’est-à-dire, une forme historique d’aliénation. Cela signifie une réduction de l’ouvrier àla simple « condition ouvrière ». Le capital transforme le travailleur en un simple « vendeur de force de travail », en une catégorie « économique », et Lénine, Trotsky, Mandel et Moreira élaborent l’idéologie qui le limite à la condition de marchandise, de chose. La réification réelle de l’ouvrier est réalisée par le capital et est renforcée par sa réification idéologique réalisée par les « communistes ».

Ernest Mandel fait une terrible confusion : « Si l’aliénation véritablement, est fondée sur la nature du travail et si celui-ci est indispensable à la survie de l’homme – comme Marx précisera plus tard dans une lettre à Kugelmann – alors l’aliénation ne sera jamais surmontée » (17). Tout d’abord, Mandel dit clairement qu’il veut la fin de l’aliénation, mais si elle est fondée sur le travail, et cela est indispensable, alors l’aliénation ne sera jamais surmontée. Mandel semble suggérer la solution suivante : faisons comme si l’aliénation n’a rien à voir avec la « nature du travail » et adaptons ainsi la réalité à notre volonté, car ainsi nous « résolvons » (en imagination) le problème. En second lieu, Marx et Fromm disent que toutes les formes d’aliénation ont leur fondement dans l’aliénation du travail. Cela signifie que le fondement de l’aliénation est le travail (aliéné). Le travail salarié est un travail aliéné. Cependant, tout travail n’est pas aliéné. Si nos non-lecteurs (ou mauvais-lecteurs comme Mandel) de Marx avaient lu les Manuscrits de Paris, ils sauraient qu’ils séparent le travail en tant qu’objectivation du travail en tant qu’aliénation (18).

Notre trotskyste-mandéliste affirme que j’ai tiré la métaphore de Heine sur le cas de Marx d’un texte de l’anarchiste Alexander Skirda. Bien que je connaissais cette utilisation et une autre de Guérin, ce n’est pas de là que me vint l’idée. Moreira affirme qu’« il est symptomatique que j’utilise l’ironie tirée d’une série d’articles rancuniers et calomniateurs de Marx. L’anarchomarxisme ne sera jamais complètement marxiste » (19). Utiliser le sarcasme d’un anarchiste est le symptôme d’une maladie, celle de ne pas être « totalement marxiste ». Si être « totalement marxiste » c’est être dénué de critique et être opposé à l’ironie, je préfère ne pas l’être. Mais en fait, j’ai pris cette métaphore de Heine chez l’un des « quatre grands classiques du marxisme », très aimé de nos « trotskistes-mandélistes ». Elle a été prise chez Friedrich Engels : « Tous ces messieurs font du marxisme, mais du même type que celui vous avez rencontré en France il y a dix ans, quand Marx disait à ce sujet : “Tout ce que je sais, c’est que je nesuis pas marxiste 1 !” et, probablement il dirait de ces messieurs ce que Heine disait de ses imitateurs : “J’ai semé des dragons et récolté de puces” (20). On voit qu’il n’y a ni maladie ni symptôme. Ce qui existe ce sont des puces provenant de dragons.

La critique générale l’anarcho-marxisme faite par notre mandélistetrotskiste, c’est que sa conception politique aboutit à l’immobilisme politique. La théorie et la pratique de Rosa Luxembourg et des communistes de conseil, entre autres représentants du marxisme authentique, démontre l’erreur de ces affirmations. Sur la question de l’efficacité, nous devons reconnaître que le léninisme et ses dérivés ont été efficaces à certains moments, mais pour accomplir la contre-révolution. Le conseillisme n’est pas avant-gardiste et ne peut donc pas et ne devrait pas avoir l’efficacité comme critère fondamental, surtout si on se rappelle que son principe est le même que celui désigné par Marx : l’émancipation des travailleurs sera l’œuvre les travailleurs eux-mêmes. Le conseillisme, avec toutes les tendances révolutionnaires, n’est jamais plus efficaces que lorsque le mouvement ouvrier se lève et s’autonomise, se débarrassant de son « avantgarde », et c’est dans ces moments historiques qu’il devient plus fort et se fond avec le mouvement réel de travailleurs. Pour terminer, je vais faire une critique générale de notre trotskystemandéliste. Utiliser des thèses conservatrices comme celles du parti d’avant-garde, de la période de transition, de l’Etat ouvrier, de la conscience de classe qui vient de l’extérieur, entre autres, c’est adhérer à l’idéologie de la bureaucratie. Cela signifie abandonner la perspective du prolétariat et réaliser une véritable « déformation du marxisme ». Je peux aussi dire que le trotskisme-mandéliste est supérieur au stalinisme et au réformisme, mais ce n’est pas suffisant. En outre, utiliser les thèses de Trotsky, c’est la même chose que tenter de faire revivre des « pièces de musée ». Une dernière critique : les neuf caractéristiques que Carlos Moreira attribue à l’« anarchomarxisme » sont présentes, pour la plupart, chez Daniel Guérin, mais paschez les autres qu’il cherche à critiquer sans savoir (Luxembourg, les communistes de conseil). Ainsi, on ne peut pas dire que ces derniers peuvent être considérés comme anarcho-marxistes. Il est nécessaire de respecter les différences et d’éviter les erreurs et les injustices, et pour cela il est essentiel de s’appuyer sur les sources. Il existe bien, sans doute, un anarcho-marxisme, qui est celui de Guérin et d’autres, mais ce n’est pas mon cas ni celui de Rosa Luxembourg et des communistes de conseil. Par conséquent, toute critique de Luxembourg et/ou du conseillisme devrait aller au-delà de la simple comparaison avec l’anarchisme et au-delà de la volonté de les discréditer en raison de leurs similitudes, réelles ou supposées (celles existant réellement ou celles inventées par nos idéologues). Cela, Carlos Moreira ne le fait pas. Il nous reste encore à espérer l’autocritique de Carlos Moreira et sa reconnaissance que le trotskisme n’est qu’une déformation du marxisme. Mais la critique de Moreira a aussi un aspect positif, qui est de montrer la nécessité d’une discussion sur les relations entre le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire, qui toujours s’unissent dans les périodes révolutionnaires. Maintenant, nous pouvons seulement espérer que les éclaircissements de ce texte servent à faire avancer la compréhension du véritable caractère du marxisme.

NOTES 

1. MOREIRA, Carlos. Crítica ao Anarcho-Marxismo. Contra Nildo Viana e a Deformação do Marxismo. In : http ://www.polemos.hpg.com.br/moreira01.html acessado em abril de 2003.
2. NETTO, José Paulo. O Que é Marxismo. São Paulo, Brasiliense, 1981.
3. LÊNIN, W. O Estado e a Revolução. São Paulo, Global, 1987, p. 79.
4. Cf. MARX, Karl. A Guerra Civil na França. São Paulo, Global, 1986 ; LÊNIN, W. Estado, Ditadura do Proletariado e Poder Soviético. Belo Horizonte, Oficina de Livros, 1988 ; BRINTON, Maurice. Os Bolcheviques e o Controle Operário. Porto, Afrontamento, 1977.
5. Um dos primeiros deformadores foi Kautsky, inspirador de Lênin...
6. KORSCH, Karl. Marxismo e Filosofia. Porto, Afrontamento, 1977.
7. BUKHÁRIN, N. Tratado de Materialismo Histórico. Rio de Janeiro, Laemmert, 1970.
8. BLOCH, Gerard & TROTSKY, Leon. Marxismo e Anarquismo. São Paulo, Kairós, 1981.
9. MARX, Karl. Proudhon. In : MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. A Sagrada Família. Lisboa, Presença, p. 47. Sobre as relações políticas e teóricas entre Marx e Proudhon veja : MOTTA, Fernando P. Burocracia e Autogestão. São Paulo, Brasiliense, 1981.
10. GUILLERM, Alan & BOURDET, Yvon. Autogestão : Mudança Radical. Rio de Janeiro, Zahar, 1976.
11. MOREIRA, C. ob. cit.
12. Cf. MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política. 2ª edição, São Paulo, Martins Fontes, 1983 ; VIANA, Nildo. Escritos Metodológicos de Marx. 2ª edição, Goiânia, Edições Germinal, 2001 ; VIANA, Nildo. A Questão da Causalidade nas Ciências Sociais. Goiânia, Edições Germinal, 2001.
13. MANDEL, Ernest. Além da Perestroika. 3ª edição, Rio de Janeiro, Busca Vida, 1989.
14. BETELHEIM, Charles. As Lutas de Classes na URSS. 2 vols. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1979 ; BERNARDO, João. Para Uma Teoria do Modo de Produção Comunista. Porto, Afrontamento, 1975 ; cf. também : VIANA, Nildo. O Capitalismo de Estado da URSS. Revista Ruptura. Ano 01, nº 01, maio de 1993. Mais pour ne pas penser que seuls les critiques du capitalisme d’Etat affirment l’existence de la « loi de la valeur » dans les pays qui vivent sous ce régime, il suffit de considérer la production de ses idéologues (cf. entre autres : SUNG, Kim Il. Teoria da Construção Econômica do Socialismo. Lisboa, Edições Maria da Fonte, 1976), parce que leurs idéologies cherchent à justifier explicitement la permanence de la « loi de la valeur » dans le « socialisme ».
15. VIANA, Nildo. A Democracia Burguesa como Valor Universal. Brasil Revolucionário. Ano 2, nº 8, abril de 1991, p. 16
16. Cf. VIANA, Nildo. Do “Jovem Marx” ao “Marx da Maturidade”. Teoria & Práxis. Nº 03, Novembro de 1991.
17. MANDEL, Ernest. A Formação do Pensamento Econômico de Karl Marx. Rio de Janeiro, Zahar, 1968, p. 169.
18. MARX, K. Manuscritos Econômicos-Filosóficos. In : FROMM, Erich. Conceito Marxista do Homem. 8ª edição, Rio de Janeiro, Zahar, 1983.
19. MOREIRA, C. ob. cit.
20. ENGELS, Friedrich. Carta a Paul Lafargue. In : MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Sobre Literatura e Arte. 4a edição, São Paulo, Global, 1986, p. 37.




* Traduction par Eric Vilain. Les notes sont en fin de chapitre. Nous avons conservé les références bibliographiques en langue portugaise.

domingo, 6 de setembro de 2015

ANT: AUTO-ORGANISATION DES TRAVAILLEURS AUTOGESTIONNAIRES



L'ANT - Association nationale des travailleurs de tendance autogestionnaire, vient d'être créée au Brésil. L'ANT est posé comme ne pas être un syndicat, un parti ou organisation bureaucratique, ne pas être un soi-disant entité «représentant» des travailleurs. Il se pose de l'auto-organisation des révolutionnaires et des travailleurs autogérés qui cherche à exprimer les intérêts du prolétariat révolutionnaire et avance dans la lutte pour l'hégémonie prolétarienne.

Voir plus: http://ant-luta.blogspot.com.br/

terça-feira, 11 de agosto de 2015

SPONTANÉITÉ ET LIBERTÉ

SPONTANÉITÉ ET LIBERTÉ
Nildo Viana

Dans la phase actuelle du capitalisme, dirigé par le régime d'accumulation intégral émerge la suprématie d'évaluation de l'hédonisme accompagné d'un neoindividualisme qui finissent spontanéité confusion librement. Dans ce contexte, devient important de distinguer ces deux termes dans une perspective humaniste révolutionnaire, si seulement parce que ces conceptions finissent par envahir de gauche, car ils sont en grande partie un produit de temps.

Le point clé est de comprendre la différence entre la spontanéité et de la liberté. Comprendre cela est plus facile à partir de l'analyse individuelle. Une personne spontanée est pas nécessairement un individu libre. Les exemples les plus extrêmes rendent cela plus clair: un psychopathe est extrêmement spontanée de commettre assassiner, ainsi que d'un fanatique religieux de prêcher l'Evangile dans les rues du centre de la ville. Mais tout analyste critique se rend compte que ces pratiques sont effectués spontanément, mais pas librement parce qu'ils sont coincés dans son univers mental déséquilibré.

La spontanéité est une action dont l'initiative est menée par l'individu (ou un groupe). Un enfant né dans une famille religieuse et est enseigné à prier chaque jour et gêné de le faire, à un certain âge va le faire de leur propre chef. Freud (1974) et de la psychanalyse déjà expliqué ce phénomène et l'a nommé: introjection[1]. La socialisation et la réhabilitation des individus, ainsi que des manifestations concrètes du processus (traumatismes, la violence, etc.) et l'ensemble des relations sociales (y compris la culture) générer des habitudes, les faiblesses, les vices, les désirs (sexuelle, émotionnelle, la consommation , etc.), les actions que le printemps apparemment de l'individu dans son authenticité, mais dans le fond est produit social et psychologique.

Cette spontanéité qui est introjection de démonstration ou de déséquilibre psychique, n'a rien à voir avec la liberté. Confondre la spontanéité de la liberté est extrêmement utile pour ceux au pouvoir, il peut donner plus d'espace pour la réalisation de la spontanéité au détriment de la liberté.

Qu'est-ce que la liberté? Selon Hegel (1995), il est la conscience de la nécessité[2]. Ceci est une conception encore restreint, mais apporte deux concepts fondamentaux pour comprendre la liberté: la sensibilisation et la nécessité. Liberté suppose la conscience, la raison, la réflexion. Évidemment, cela ne signifie pas défendre l'idée que l'être humain est défini comme un «animal rationnel", ce qui serait unilatérale. Il est une praxis, qui est, qui met un but conscient, un projet dans leurs activités. Cependant, il ne le fait pas individuellement mais socialement. Donc, il est aussi un être social.

Dans ce contexte, vous pouvez voir que l'être humain est toujours un «animal», mais vous voulez vous éloigner de la nature, car il a un corps, et cela a des besoins[3]. Besoins organiques sous-jacentes de l'établissement des besoins spécifiquement humains: la socialité et de la praxis (Viana, 2007; Marx et Engels, 1991), des éléments complémentaires et indissociables.

Ainsi, nous pourrions dire que la liberté est la réalisation des besoins humains, qui sont les besoins de base (organique), la socialité et de la praxis. Son urgence signifie un processus d'humanisation et cela transforme les besoins organiques qui sont également résumées. La liberté est autotelic, soit praxis est fondée sur l'association visant à sa réalisation et les besoins organiques.

On n'a pas besoin de rappeler ici que cela est un processus historique de la tendance qui a été relativement interrompu par l'émergence de la société de classe et l'aliénation comme Marx (1983) a démontré, ce qui a provoqué la dégradation du travail et de la socialité et donc de la vie dans son intégralité, y compris les besoins de base (certaines atteignant certains des individus, de leur appartenance de classe, comme la faim, l'autre tous sous la forme de satisfaction déshumanisé).

Revenons cependant à concentrer notre analyse. La liberté est la manifestation de la nature humaine, sa réalisation, qui est, l'expression de la socialité et de la praxis, ou d'utiliser un néologisme, la "praxité". Donc, la liberté est pas "conscient de la nécessité" comme chez Hegel, mais sa mise en œuvre dans le sens de la matérialisation (satisfaction) des besoins humains, la praxité, exprimant la liberté (praxis) collective (socialité)[4] de l'humanité. Cela suppose la satisfaction de besoins organiques, maintenant sous forme humaine et véritablement libre.

La spontanéité est la manifestation irréfléchie des désirs et des besoins (authentiques ou non)[5] des individus. Spontanéité, en dépit d'être irréfléchie, peut ensuite être justifié et légitimé par des représentations quotidiennes, les doctrines, idéologies, etc. Si une personne de pratiquer la zoophilie spontanément, manifeste la spontanéité. La motivation peut être déséquilibre psychique ou de l'incapacité à la satisfaction des besoins authentiques de façon humaine. Toutefois, si plus tard, il écrit un traité sur la zoophilie scène sa naturalisation, il exprime la production intellectuelle de la justification et la légitimation de sa spontanéité, ce qui signifie qu'il sera «réfléchie», mais il sera illusoire. Ce processus se produit tous les jours, mais d'une certaine façon réfléchie, et la psychanalyse nommé ce phénomène comme la rationalisation. Dans ce cas, il est la production d'une spontanéité chosifié[6]. Par conséquent, l'éloge de la spontanéité dans le capitalisme renforce le processus au lieu d'humanisation de l'objectivation.

Cela se manifeste également dans la sphère politique de la lutte des classes et groupes sociaux. La spontanéité de la classe ouvrière est exprimée à travers des actions et des revendications immédiates et reflète peu et sont fondamentaux pour l'autonomisation et le passage de luttes révolutionnaires ultérieures. Cependant, il faut reconnaître que cette spontanéité est une réaction à une situation qui ne veut pas dire praxis, et donc à surmonter. La spontanéité collective est différent de l'individu, comme dans le premier cas, nous avons une action collective générée par une situation sociale particulière et dans le second cas les actes individuels générés par l'histoire de la vie des individus (et leur cristallisation dans l'univers psychique de celle-ci).

Si l'individu est le passage de la spontanéité à l'autonomie, il se produit également au niveau des classes et groupes. L'autonomie est un pas en avant par rapport à la spontanéité (authentique)[7], cela signifie non seulement «propre initiative»[8], mais aussi de refuser la soumission à d'autres instances (dans le cas particulier:. Violence culturelle, etc; dans le cas de la classe: les parties refus et les syndicats, etc.). Le spontanée est quelque chose qui provient de la propre personne ou un groupe (qui peut être, et est généralement généré par des éléments extérieurs) et l'autonomie est quelque chose qui provient de la propre personne ou un groupe avec l'avantage de refuser institutions bureaucratiques et les pressions sociales (ici et seuls les éléments intériorisés déséquilibre psychique peuvent rester). La spontanéité est souvent sa propre initiative dans un contexte particulier marqué par une histoire de la vie et le maquillage psychologique des individus et / ou certain statut social (classe appartenant, conditions de vie, politique, etc.).

L'autonomie est donc une avance et ouvre la voie à la pratique, ce qui signifie que la spontanéité doit être surmonté est de générer autonomie ou directement praxis. L'autonomie est donc entre la spontanéité et de la praxis, la liberté. Mais même pas être praxis, est un autre moment qui doit être surmonté. La réalisation de l'autodétermination, de la praxis, il est de surmonter la spontanéité et de l'autonomie.

Certaines manifestations spontanées ne sont que des façons d'exprimer la reproduction ou les conséquences de la société existante[9]. Dans le cas particulier, il est presque absolue. Cela se produit également avec certains groupes et classes. Où est la spontanéité pas réifié refus, alors il est limité, mais le point de départ de la transition vers l'autonomie ou de la pratique. La liberté, d'autre part, si légèrement exprimé comme une pratique individuelle, et devrait être généralisé à finir de faire place à la liberté individuelle et collective, la première condition de ce dernier.

Ainsi, la spontanéité est loin de la liberté. Même dans le sens le plus étroit de la liberté, comme l'a souligné Bloch et Fromm, le «liberté de», qui signifie «la liberté de quelque chose», il ya quelque chose de plus large que la spontanéité. Est un autre élément qui ne peut être négligé que la liberté individuelle ne peut pas être pleinement atteint sans la liberté collective. Dans une société de classe, fondée sur l'exploitation et de la domination, un individu, si riche, intelligent, puissant qui est ne peut pas être totalement libre. Dans les sociétés de classe socialité est dégradée, et le travail qui est aliéné. Dans le capitalisme, la socialité est imprégné par les conflits (de classes), la compétition (et tout ce qui découle elle: l'envie, la jalousie, la possessivité, l'égoïsme, l'utilitarisme, l'individualisme, etc.) et le travail et un ensemble d'activités humaines sont plutôt que réalisation du potentiel humain (la créativité, le développement des énergies physiques et mentales) deviennent contrôlé par d'autres actions visant à assurer l'exploitation et la domination, et le déni d'entre eux, la mortification et de la déshumanisation.

La transformation sociale dans laquelle la socialité surmonter les conflits et la concurrence, remplacée par la solidarité et le dépassement du travail aliéné et de l'aliénation généralisée et son remplacement par la praxis, signifie la liberté collective, qui permet la liberté individuelle, l'individu libre associée à d'autres individus et généraliser la pratique. Ceci est l'utopie qui doit être accompli, il est un besoin humain, et ne peut exister que dans une société autogérée. Tout ce qui oppose ce processus de libération de l'homme, même si parler en son nom, est un obstacle à surmonter. Toutes les idéologies et les hédonistes et actuels neoindividualistas conceptions contestent le culte de la spontanéité et réifiées si ce service doit être surmontée, il est l'un des obstacles à l'émancipation humaine.



[1] Certains idéologues comme Jean Piaget, cherchent à y trouver, au moment où un enfant passe à jouer par lui-même contre ce qu'il a construit dans la société, tels que «l'autonomie» (VIANA, 2000; Piaget, 1990). Il est, bien sûr, une idéologie qui inverse la réalité et entrer en contradiction avec les découvertes visible psychanalytiques.

[2] La conception hégélienne de la liberté est complexe et les points à la relation entre la conscience et de la liberté, mais va au-delà du libéralisme et met sa mise en œuvre dans l'état que l'éthique et universel. »Hegel a été le premier, je entendu parler de l'exposition d'une manière exacte la relation entre la liberté et un besoin. Pour lui, la liberté est rien d'autre que la condamnation de nécessité »(Engels, 1990, p. 95). Marx surmonte Hegel montre que seuls les «individus librement associés" avec l'abolition de l'État, est que l'on peut atteindre la liberté.

[3] Le christianisme est la forme religieuse qui exprime plus clairement à penser «vie après la mort", qui est une rupture complète avec le monde animal, le «pur esprit», qui ne mange pas, n'a pas de sexe, etc.

[4] Ici nous ne l'utilisons sociabilité pourquoi ce concept reçoit un sens plus restreint pour exprimer autre phénomène social (VIANA, 2008) et «association», parce que cela est plus large. Le terme «socialité», utilisée par Simmel (1983) avec une autre signification et la traduction en portugais (qui aurait utilisé un autre terme et traducteurs mettre explicitement), il semble plus approprié pour exprimer le sens que nous voulons transmettre le caractère social être humain, et il existe seulement à l'intérieur des relations sociales et tous les deux besoin de survie quand une des raisons psychiques et alors seulement, est un être humain et devient humain. L'être humain est un être social, soit intégrés dans la société, le partage comme une nécessité et la réalité, que ce soit dans la forme humanisée ou déshumanisé. La socialité est le lien entre les êtres humains et l'autre, qui en l'absence génère la folie, le suicide ou le malheur. Pourquoi est-ce un besoin psychique (certains diraient «existentielle») de l'être humain.

[5] Nous devons nous rappeler que, en plus des besoins primaires (organique) et secondaire (spécifiquement humain, socialité et praxis), produit historiquement nouveaux besoins, que nous appelons tertiaire, qui peut être compatible avec les besoins radicaux (primaire et secondaire) ou non . Dans le premier cas, ils sont authentiques et expriment un processus continu d'humanisation et dans le second cas sont inauthentique et expriment un déni de l'essence humaine et humaine.

[6] Moyenne réifiée transformé en «chose», quelque chose d'autonome, avec sa propre vie et ne pas être produit social et historique. Dans ce cas, la spontanéité réifiée signifie la transformation de la spontanéité dans quelque chose qui a sa vie propre et sans racines sociales et historiques, la création d'un isolement fantastique gagnante autonomie et prend place sur son propre. Nul doute que cette habilitation ne se produit que dans le domaine de l'idéologie et non sur la réalité concrète.

[7] Dans le cas d'une spontanéité inauthentique, à savoir, qui ne reflète pas les besoins humains radicales, mais généré par sa négation (l'aliénation, de la répression, répression, etc.), il est alors une autonomie qui approfondit ce processus d'inauthenticité et de déshumanisation.

[8] Propre initiative dans le sens défini ci-dessus, qui est, de son propre, mais qui est déterminé à l'extérieur.

[9] La société capitaliste, par exemple, génère égoïstes, les gens compétitifs, jaloux, etc., en fonction de la sociabilité moderne et de son processus de reproduction (la concurrence, la bureaucratisation et la marchandisation), des éléments de lecture de la société (Viana, 2008). La prostitution, par exemple, est une conséquence de cette société et son existence peut générer spontanéité inauthentique manifesté le désir présumé de soumettre au processus de marchandisation du corps. Cette oppression sexuelle manifeste évidemment dans une société qui commercialise tout. Beaucoup de prostituées nient la prostitution et reconnaissent leur caractère aliéné, une activité qui est bon pour d'autres besoins, tandis que d'autres affirment que ce quelque chose que nous voulons vraiment spontanément. Cela se manifeste la spontanéité chosifié (déséquilibre ou psychologique dans certains cas). Alors, quand l'idéologie libérale est de défendre la thèse que tout le monde fait ce que vous voulez avec votre corps (il est leur «propriété privée», sa «marchandise») seulement légitime dans ce cas l'oppression et le corps marchandisation de ces femmes.