MARXISME AUTOGESTIONNAIRE ET ANARCHISME

MARXISME AUTOGESTIONNAIRE ET ANARCHISME

Nildo Viana

Quelle est la différence entre le marxisme autogestionnaire (autres utilisent d'autres noms, mais ici, il est intéressant de noter que nous utilisons marxisme autogestionnaire comme la façon dont le nom/forme contemporain de marxisme authentique, qui a toujours été "auto-géré" sans utiliser un tel mot et se contenta de le distinguer de pseudo-marxisme, le léninisme et ses dérivés et d'exprimer sa manifestation contemporaine) et de l'anarchisme? Lorsqu'on lui a demandé à plusieurs reprises à ce sujet devient alors nécessaire d'aller de façon plus structurée ce qui distingue l'un de l'autre.

Tout d'abord, il doit être clair qu'il est marxisme autogestionnaire et non de toute «marxisme» supposé parce que le pseudo-marxisme léniniste, trotskiste, staliniste, maoïste, guevariste, entre autres, sont des déformations du marxisme caractères autogestionnaire et sont donc plus éloignée de l'anarchisme. Le marxisme autogestionnaire a proximité de certains éléments de l'anarchisme, en particulier de ses principes fondamentaux. Ces principes fondamentaux seraient la thèse de l'abolition immédiate de l'appareil d'Etat, le déni et la critique des autorités et des formes de domination et des hiérarchies sociales. Le marxisme autogestionnaire souligne également à ces principes, mais néanmoins, il est pas «anarchiste», sauf si elle est réduite anarchisme. De même, le marxisme autogestionnaire est pas limitée à cela et a d'autres principes fondamentaux, dont certains sont dans certains courants spécifiques de l'anarchisme, parfois non.

Le marxisme autogestionnaire a les principes fondamentaux suivants: l'histoire des sociétés de classes est l'histoire de la lutte de classe; le prolétariat est la classe révolutionnaire de notre temps; auto émancipation prolétarienne (révolution prolétarienne réalisée par la classe ouvrière et ses alliés) est le mode de réalisation de l'émancipation humaine (l'humanisme révolutionnaire, béton); l'auto-gestion est l'essence de la nouvelle société qui émerge après le capitalisme, ne pas être «partie», mais son essence et en généralisant l'ensemble des relations sociales; la révolution prolétarienne ne peut être victorieuse abolir l'état et le capital, sans l'idéologie de la "période de transition"; les organisations révolutionnaires doivent avoir une stratégie révolutionnaire et surmonter seguidisme et l'avant-garde; la bureaucratie est une classe contre-révolutionnaire et doit donc être combattu, et toutes les organisations bureaucratiques (partis, syndicats, Etat, etc.); lutte culturelle est l'une des principales actions à mener par les groupes révolutionnaires; il est nécessaire d'unifier les moyens et les fins de stratégie révolutionnaire et le placer comme fondamentale l'objectif ultime (de la propriété sociale) et ce qui détermine les moyens et dérivé, il est nécessaire pour empêcher des concessions contre-révolutionnaires (participation à la démocratie bourgeoise, par exemple).

Ainsi, le marxisme autogestionnaire a proximité de certaines tendances de l'anarchisme et enlèvement des autres. Le marxisme autogestionnaire est opposé à anarcho-individualisme et l'anarcho-syndicalisme. Le premier est en raison de son caractère bourgeois (individualiste) et la seconde à sa relation avec les syndicats, les organisations bureaucratiques (sauf pour le début du capitalisme, sa période héroïque avant la bureaucratisation). Il est également loin de l'anarchisme dogmatique, ce qui simplifie et réduit l'anarchisme à certaines idées (ou la pensée de certains penseur anarchiste) qui deviennent le dogme et la raison pour refuser de juger, de condamner tous ceux qui ne leur convient pas ou pas alors tout est "l'anarchisme" (sous la forme exacte que la dogmatique défini, à savoir son courant et / ou de l'interprétation).

En ce qui concerne ce que nous appelons l'anarchisme révolutionnaire, dans lequel le anarcho-collectivisme et le communisme anarchiste ajustement, les différences sont beaucoup plus petits, à condition que leurs manifestations non-dogmatiques. En plus de l'accord en ce qui concerne les principes fondamentaux, il ya d'autres éléments en commun. Nul doute que ce ne soit pas à dire, aussi, qu'il n'y a pas de différence, mais ils sont plus petits à la fois en matière de quantité et de la profondeur.

Cependant, nous devons préciser qu'il existe des différences générales entre les le marxisme autogestionnaire et l'anarchisme en général, incluant tous ses chaînes. Cela est dû au fait que le marxisme (Marx, communisme de conseils, marxisme autogestionnaire) est l'expression théorique et politique du mouvement révolutionnaire du prolétariat, ce qui signifie qu'il est une théorie dont le but est à la révolution et de l'autogestion. En ce sens, le marxisme autogestionnaire a une base théorique, de la théorie de l'histoire de Marx, subissant plusieurs autres théories produites par lui (sur le développement de la théorie du mode de production capitaliste) et ses suiveurs, tels que la théorie des conseils ouvriers de Anton Pannekoek et communistes conseillistes, à la dernière et le développement et la mise à jour ultérieure. L'anarchisme est une doctrine politique et non pas une théorie. Voilà ce que permet l'anarchisme, même dans ses meilleures expressions, termine tomber dans l'éclectisme, en utilisant comme base de idéologies (méthodologique et/ou théorique) bourgeois (positivisme classique, le positivisme post-structuraliste) et aussi tomber avec une relative facilité en raison son volontarisme, dans le dogmatisme, le pragmatisme, seguidisme, révolutionnisme.

Cela ne veut pas une petite différence, depuis quand l'anarchisme va adopter positions bourgeoises comme base théorique ou méthodologique, entreprend, comme cela finit par intervenir dans l'analyse de la réalité et donc dans la pratique politique.Une analyse erronée de la réalité génère la prise de décision et la mise en oeuvre également des actions malencontreuses. Les dessins méthodologiques et «théoriques». (idéologiques) bourgeoises, produits par les diverses sciences sciences (en particulier le "humaines") ont une base évaluative ensemble, sentimentale, rationnelle et intérêts qui sont étroitement liés à la société capitaliste et de son processus de reproduction. Pas besoin ici pour sauver le caractère du positivisme classique de Comte et d'autres qui ont eu des résonances dans les œuvres de Bakounine et autres anarchistes de l'époque (Kropotkine, Reclus, etc.), et sa relation avec la reproduction du capitalisme et de l'essence conservatrice.

De même, le caractère contre-révolutionnaire de post-structuralisme («postmodernisme») est trop évident pour être nécessaire d'expliquer que, à partir de ses dessins méthodologiques et idéologiques (soi-disant «théorique») pourrait prendre des décisions et mettre en œuvre des actions révolutionnaires . Évidemment, dans ce cas, l'anarchisme révolutionnaire est quelque peu minimisé, car il est uni avec les principes révolutionnaires, mais finit par autolimitée raison d'une telle base. Une base méthodologique et idéologique bourgeoise avec une doctrine révolutionnaire constitue un éclectisme et en fonction de quel côté de la balance pèse plus, il peut devenir, au pire, nuisible à la lutte pour la libération de l'homme et, au mieux, quelque peu limitée et contradictoire, créer des obstacles à leur développement global. Bien sûr, vous aurez toujours de multiples nuances selon le contexte, les circonstances, les individus, etc. Toutefois, le dépassement de l'éclectisme est essentiel pour la anarchisme révolutionnaire prendre la position qui est cohérent avec ses principes fondamentaux.

On peut supposer deux possibilités pour surmonter cette. La première possibilité serait d'adopter le marxisme comme base théorique et méthodologique, le matérialisme historique et dialectique (qui comprend non seulement la méthode dialectique, la théorie de l'histoire, ainsi que la théorie capitaliste). Le rejet de l'anarchisme traditionnel d'utiliser le matérialisme historique et dialectique est un énorme obstacle à surmonter ce problème. Un tel refus aurait comme une source de conflits entre Marx et dernier anarchiste, d'abord, et ensuite pseudo-marxisme et l'anarchisme. Par ailleurs, il a les positions distinctes de Proudhon et Bakounine, entre autres, en raison influence du positivisme. Cependant, Bakounine a accepté le matérialisme historique, en dépit de ne pas avoir bien compris, le confondant avec le matérialisme bourgeois et la ideologie positiviste, comme on le voit dans sa discussion du matérialisme et de la question de "faits". Ceci est un obstacle à plus, surtout après l'émergence du léninisme, expression idéologique de la bureaucratie, qui faussait le matérialisme historique et dialectique, selon les intérêts de la bureaucratie du parti et le capitalisme d'Etat russe et a fini par généraliser et devenir la version dominante le «marxisme». Ceci est un autre obstacle à une réelle compréhension du matérialisme historique et dialectique, qui apporte la nécessité de reprendre la production de Marx et de ses meilleurs suiveurs (Labriola, Korsch, Pannekoek, le jeune Lukacs, à certains égards, etc.).

La deuxième possibilité serait l'anarchisme générer, de manière originale, leur propre base théorique et méthodologique. Cette solution, cependant, serait purement formelle, à savoir un changement de langue, que le matérialisme historique et dialectique a souligné les éléments essentiels de ce processus et il serait juste la même idée sous une autre forme, une nouvelle forme linguistique à un concept déjà existant. Le seul avantage de cette solution serait d'apaiser les esprits des anarchistes dogmatiques et ne pas avoir à se référer au marxisme, quelque chose de si puéril et enfantin qui ne fait sens, de perspective marxiste autogestionnaire, pour de l'idée que la lutte et son contenu est plus importante et peut faire ce genre de concession affecte pas le processus révolutionnaire.

En ce sens, le marxisme autogestionnaire et l'anarchisme révolutionnaire ont des différences étroites et, les points communs et les différences dans les points, et, dans certains cas, la différence est radicale, expriment des positions de classe distinctes, la perspective prolétarienne de marxisme autogestionnaire en confrontant point de vue bourgeois ou d'une autre classe de l'anarchisme dogmatique, l'individualisme ou l'anarcho-syndicalisme; dans d'autres cas, la différence est réduite, mais pas abolie, car en raison de plusieurs autres différences mineures, une action politique immédiate, les situations, les particularités, la compréhension de la réalité, la conception de l'action, les différences terminologiques, etc., qui peuvent intensifier ou de minimiser.

Quoi qu'il en soit, par rapport à l'anarchisme qui est pas un allié du prolétariat révolutionnaire, la position de le marxisme autogestionnaire est critique et à l'avancement de l'espoir vers une perspective révolutionnaire, et dans la pratique dépend des positions et des actions concrètes, qui tendances (émancipation humaine ou via révolution avant-garde prolétarienne-reboquismo qui renforce la contre-révolution) renforce ce processus. Dans le cas de l'anarchisme qui rejoint le prolétariat révolutionnaire, la position du marxisme autogestionnaire est d'alliance et de lutte commune tant qu'il maintient sa cohérence à cet égard.

En bref, le marxisme autogestionnaire et l'anarchisme révolutionnaire sont proches, mais différent et quels intérêts dans leur approche est la contribution à l'émancipation humaine, et l'approche ou la distance est la proximité ou la distance par rapport à cet objectif, révolution autogestionnaire prolétarienne.